Resumen

Este artículo reexamina el Decreto Apostólico de Hechos 15:20, en el cual el Concilio de Jerusalén instruyó a los creyentes gentiles a abstenerse de las contaminaciones de los ídolos, la fornicación, lo estrangulado y la sangre. Estas cuatro prohibiciones se analizan dentro de su contexto cultural y teológico judío, considerando el judaísmo del Segundo Templo, los códigos de pureza levíticos y las posteriores tradiciones rabínicas noájidas. El análisis explora si estos requisitos fueron concebidos como condiciones para la salvación, como acomodaciones pragmáticas para la comunión entre creyentes judíos y gentiles, o como imperativos éticos para todos los cristianos. Al situar el decreto en su marco histórico, este estudio argumenta que estas estipulaciones representan una estrategia pastoral para mantener la unidad sin socavar el evangelio de la gracia. Todas las referencias bíblicas se toman de la versión Reina-Valera 1960, a menos que se indique lo contrario.

Hechos 15 y la Cuestión de la Inclusión de los Gentiles

El capítulo quince de Hechos registra uno de los momentos más críticos en la historia de la iglesia primitiva. A medida que los gentiles comenzaban a responder al evangelio en números crecientes, el naciente movimiento enfrentó una crisis teológica y cultural: ¿deben los conversos gentiles someterse a la circuncisión y guardar la ley de Moisés para ser plenamente incluidos en la comunidad del pacto del pueblo de Dios? Algunos creyentes judíos, en particular los de la secta de los fariseos, insistían en este requisito, declarando: “Es necesario circuncidarlos, y mandarles que guarden la ley de Moisés” (Hechos 15:5). Esta postura reflejaba siglos de autocomprensión judía arraigada en la fidelidad al pacto, expresada mediante la observancia de la Torá, la circuncisión y la pureza ritual. Como observa N.T. Wright: “La cuestión de la inclusión de los gentiles no se trataba de añadir a unos pocos forasteros a un Israel por lo demás inalterado; se trataba de si el Dios de Israel estaba ahora haciendo algo radicalmente nuevo en Cristo.”[1]

La resolución del Concilio de Jerusalén a este debate fue tanto decisiva como matizada. Los apóstoles y los ancianos, bajo la guía del Espíritu Santo, optaron por no imponer la ley mosaica a los creyentes gentiles, sino que les requirieron abstenerse de cuatro prácticas: “Que se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre” (Hechos 15:20). Estas prohibiciones, reafirmadas en Hechos 15:29 y Hechos 21:25, han sido durante mucho tiempo objeto de reflexión exegética y teológica. ¿Debían entenderse como condiciones para la salvación? ¿Eran un medio para facilitar la comunión en la mesa entre creyentes judíos y gentiles? ¿O representaban imperativos morales universales que siguen siendo obligatorios para todos los cristianos?

Para responder a estas preguntas, es necesario examinar las raíces judías de estas prohibiciones. Los cuatro mandamientos guardan una notable semejanza con las leyes encontradas en Levítico 17–18, a menudo denominadas el Código de Santidad, y con las leyes noájidas posteriormente codificadas en la tradición rabínica.[2] Reflejan preocupaciones centrales para la identidad judía en el período del Segundo Templo: el monoteísmo, la pureza sexual y la distinción dietética.[3] Para una audiencia judeocristiana, estas prohibiciones habrían resonado profundamente como señales de fidelidad al pacto e integridad social. Craig Keener señala: “El decreto refleja las prioridades éticas judías de una manera que permitiría a los creyentes judíos mantener la comunión con los cristianos gentiles sin comprometer sus propias sensibilidades halájicas.”[4]

Este artículo sostiene que el Decreto Apostólico no fue concebido como un nuevo estándar legalista para los creyentes gentiles, sino como una acomodación pastoral diseñada para preservar la unidad del cuerpo de Cristo en un contexto cultural altamente polarizado. Al reinterpretar las prohibiciones desde una perspectiva judeocristiana, podemos apreciar su significado como un ejemplo temprano de teología contextual, que equilibra la verdad doctrinal con la sensibilidad cultural. Este enfoque también ofrece un modelo para la iglesia contemporánea mientras navega por las cuestiones de unidad y diversidad en un contexto global.

Las Raíces Judías de las Cuatro Prohibiciones

Las cuatro prohibiciones articuladas en Hechos 15:20—abstenerse de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre—están lejos de ser arbitrarias. Su selección refleja un compromiso cuidadoso con la ley y la tradición judía, particularmente en lo que respecta al mantenimiento de la pureza comunitaria y la fidelidad al pacto. A primera vista, estas instrucciones parecen alinearse estrechamente con las estipulaciones expuestas en Levítico 17–18, conocidas comúnmente como el Código de Santidad. En Levítico 17:10–14, Dios ordena que ningún israelita ni extranjero dentro de las puertas de Israel coma sangre, porque “la vida de la carne en la sangre está” (v. 11). De manera similar, Levítico 17:15 prohíbe comer animales que mueren de manera natural o que son despedazados por las bestias, prácticas que los gentiles en el mundo antiguo solían ignorar. Al evocar estas leyes, el Decreto Apostólico establece un estándar básico para el comportamiento de los gentiles que evita ofensas que podrían obstaculizar la comunión con los creyentes judíos observantes de la Torá.[5]

Además, muchos eruditos señalan que estas prohibiciones resuenan con lo que la literatura rabínica posterior identificó como las leyes noájidas: siete mandamientos universales dados a toda la humanidad a través de Noé. Aunque estas leyes fueron codificadas después de la época de los Hechos, el concepto de que los gentiles observaran estándares mínimos morales y cúlticos ya estaba presente en el pensamiento judío del Segundo Templo.[6] Como señala Ben Witherington III: “Estas cuatro prohibiciones pueden considerarse un compromiso halájico derivado de las nociones judías sobre lo que los gentiles debían observar para residir en medio de los judíos sin contaminar a la comunidad.”[7] Al abstenerse de la idolatría y la inmoralidad sexual, los creyentes gentiles afirmaban su lealtad al Dios de Israel, rechazando las prácticas cúlticas paganas tan generalizadas en la sociedad grecorromana. Las restricciones dietéticas, por su parte, mitigaban las preocupaciones sobre la impureza ritual que podían surgir en las comidas compartidas entre cristianos judíos y gentiles.

La prohibición contra las “contaminaciones de los ídolos” subraya el compromiso fundamental del judaísmo con el monoteísmo. En una cultura politeísta donde los banquetes en templos y la carne sacrificada a los ídolos eran comunes, abstenerse de tales prácticas era esencial. Más tarde, Pablo aborda las complejidades de este asunto en 1 Corintios 8–10, afirmando la libertad de los gentiles mientras advierte sobre acciones que podrían hacer tropezar a otros.[8] La segunda prohibición, “fornicación” (griego: πορνεία), probablemente se refiere no solo a la inmoralidad sexual en general, sino también a un conjunto de uniones ilícitas específicas prohibidas en Levítico 18, tales como relaciones incestuosas, adulterio y la prostitución cúltica.[9] Estas prohibiciones, profundamente arraigadas en el tejido moral de la ley judía, habrían servido como señales no negociables de la ética del pacto para la iglesia primitiva.

Las dos últimas prohibiciones—abstenerse de lo estrangulado y de la sangre—son de naturaleza dietética y están directamente vinculadas a los mandamientos levíticos sobre la santidad de la sangre. Los métodos antiguos de sacrificio entre los gentiles a menudo dejaban sangre en la carne, lo cual era aborrecible para las sensibilidades judías.[10] Para los creyentes judíos, consumir tal carne simbolizaba un desprecio por la santidad de la vida y por las distinciones pactales entre Israel y las naciones. Craig Keener observa: “Estas restricciones dietéticas no fueron concebidas como leyes morales universales, sino como concesiones para mantener la comunión entre creyentes judíos y gentiles en un contexto donde compartir la mesa tenía un profundo significado pactal.”[11] Así, estas prohibiciones, extraídas de la ley judía, funcionaron como un medio para posibilitar la unidad intercultural sin imponer a los cristianos gentiles la plena observancia de la Torá.

Salvación por Gracia, Comunión por Acomodación

La decisión del Concilio de Jerusalén en Hechos 15 refleja una distinción deliberada entre la salvación como obra de la gracia divina y la comunión como una realidad vivida dentro del cuerpo multicultural de Cristo. El testimonio de Pedro ante la asamblea es inequívoco: “Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de igual modo que ellos” (Hechos 15:11). Esta afirmación establece claramente que la salvación se basa únicamente en la gracia de Dios por medio de la fe, aparte de las obras de la ley.[12] El concilio, por lo tanto, no impuso las cuatro prohibiciones como requisitos previos para ingresar a la comunidad del pacto del pueblo de Dios. Más bien, estas directrices funcionaron como medidas prácticas para preservar la comunión en la mesa y la unidad entre los creyentes judíos y gentiles en una ecclesia aún profundamente moldeada por las categorías judías de pureza y santidad. Como explica F.F. Bruce: “El decreto no fue concebido como un requisito legalista para la salvación, sino como una concesión necesaria a las sensibilidades judías, en aras de la paz y la comunión.”[13]

La cuestión central en juego no era únicamente doctrinal, sino también social y relacional. En el contexto del primer siglo, las comidas no eran meros actos de nutrición, sino expresiones simbólicas de comunión y pertenencia. Compartir la mesa implicaba aceptación mutua y solidaridad. Sin embargo, para los creyentes judíos comprometidos con las leyes dietéticas de la Torá, sentarse en la misma mesa con gentiles que consumían alimentos sacrificados a los ídolos o carne sacrificada de manera inapropiada era impensable. Las cuatro prohibiciones proporcionaron un estándar mínimo de conducta que permitió dicha comunión sin exigir a los conversos gentiles la plena observancia de la Torá. Como observa Darrell Bock: “El decreto permitió a los gentiles evitar las prácticas más ofensivas para los judíos, fomentando así la unidad sin comprometer la libertad del evangelio respecto a la ley.”[14] Esta estrategia pastoral preservó la integridad de la conciencia de los creyentes judíos, al mismo tiempo que afirmaba la inclusión de los gentiles en Cristo aparte de las obras de la ley.

Es importante señalar que Pablo, aunque defensor de la libertad de los gentiles, sostuvo el espíritu de este decreto en su propio ministerio. En 1 Corintios 8–10, aborda las complejidades de comer alimentos sacrificados a los ídolos. Aunque afirma que “un ídolo nada es en el mundo” (1 Cor. 8:4), advierte sin embargo contra participar en banquetes idólatras y hacer tropezar a los hermanos más débiles. De manera similar, en Romanos 14, Pablo aboga por la deferencia hacia la conciencia de los demás en cuanto a las prácticas dietéticas, encapsulando el principio de acomodación mutua.[15] Estos pasajes revelan la sensibilidad pastoral de Pablo hacia las preocupaciones culturales y éticas abordadas en Hechos 15, aun cuando mantiene la primacía de la salvación por gracia mediante la fe en Jesucristo. Como comenta N.T. Wright: “La teología de la libertad de Pablo nunca fue una excusa para la insensibilidad cultural; más bien, fue la base para una ética radical de amor y sumisión mutua.”[16]

Así, las cuatro prohibiciones de Hechos 15 funcionan como un paradigma de teología contextual, ilustrando cómo la iglesia primitiva negoció la tensión entre la verdad doctrinal y la diversidad cultural. El concilio no comprometió el evangelio imponiendo requisitos legalistas, sino que afirmó su universalidad al proporcionar un marco práctico para la unidad en medio de profundas divisiones culturales. Este modelo sigue siendo instructivo para la iglesia contemporánea, que igualmente enfrenta el desafío de encarnar el evangelio en diversas culturas sin rendir sus convicciones fundamentales. Como señala Craig Keener: “La sabiduría del concilio radicó en su capacidad de afirmar la libertad de los gentiles mientras llamaba a una restricción motivada por el amor—un equilibrio que sigue siendo necesario hoy.”[17]

¿Aceptación Plena como Hermanos?

El Decreto Apostólico de Hechos 15 plantea una pregunta importante sobre la naturaleza de la inclusión de los gentiles dentro de la comunidad del pacto: ¿estas cuatro prohibiciones señalaban a los creyentes gentiles como ciudadanos de segunda clase en el cuerpo de Cristo, o afirmaban su pleno estatus como hermanos y hermanas en el Señor? Algunos intérpretes han argumentado que el decreto representa una especie de compromiso, en el que los gentiles fueron admitidos en la ecclesia pero bajo restricciones que mantenían una jerarquía que privilegiaba a los cristianos judíos.[18] Sin embargo, tal lectura no está respaldada por el testimonio más amplio de Hechos ni por el corpus paulino. La decisión del concilio se dio tras el testimonio de Pedro de que Dios “ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando por la fe sus corazones” (Hechos 15:9). Esta declaración, fundamentada en el don del Espíritu Santo otorgado a la casa de Cornelio (Hechos 10:44–48), indica que los creyentes gentiles no eran meros invitados en la casa de Dios, sino participantes plenos en el nuevo pacto inaugurado por Cristo.

El discurso de Jacobo en Hechos 15:13–21 aporta más evidencia de la plena aceptación de los gentiles. Citando Amós 9:11–12, Jacobo visualiza la restauración del tabernáculo caído de David para que “el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles sobre los cuales es invocado mi nombre” (Hechos 15:17). Este cumplimiento profético subraya la universalidad del plan salvífico de Dios y la igualdad de posición entre judíos y gentiles dentro de la comunidad mesiánica. Como observa Richard Bauckham: “Jacobo interpreta la misión a los gentiles no como un añadido al pacto de Dios con Israel, sino como su expansión escatológica.”[19] Las cuatro prohibiciones, entonces, no eran barreras para la plena inclusión, sino medidas prácticas para garantizar la convivencia pacífica dentro de una iglesia compuesta por miembros culturalmente diversos.

Es crucial reconocer la dinámica pastoral presente en el Decreto Apostólico. Aunque los creyentes gentiles fueron justificados únicamente por la fe, su conducta no podía separarse de las realidades comunitarias de la vida en una asamblea predominantemente judeocristiana. Las prohibiciones contra la idolatría, la fornicación y el consumo de sangre o carne estrangulada fueron diseñadas para evitar el escándalo y la ofensa entre los cristianos judíos aún celosos de la ley. Como señala Ben Witherington: “El propósito del decreto no era restringir la libertad de los gentiles en sí, sino ejercer un amor que considerara las conciencias de los hermanos judíos.”[20] Lejos de sugerir una aceptación parcial, estas instrucciones reflejan la exhortación posterior de Pablo en 1 Corintios 10:23–24: “Todo me es lícito, pero no todo conviene; todo me es lícito, pero no todo edifica. Ninguno busque su propio bien, sino el del otro.”

Así, el Decreto Apostólico encarna el principio articulado en Efesios 2:14–16, donde Cristo “es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación.” La unidad entre judíos y gentiles en Cristo requería deferencia mutua y dejar de lado prácticas culturalmente ofensivas. A la luz de esto, las cuatro prohibiciones deben entenderse no como señales de inferioridad de los gentiles, sino como actos de amor abnegado en aras de la armonía eclesial. Como concluye acertadamente Craig Keener: “El decreto sirvió como un puente, no como una barrera, afirmando el estatus igualitario de los creyentes gentiles mientras posibilitaba la comunión práctica con los cristianos judíos.”[21]

¿Son Estas Normas Vinculantes Hoy?

La cuestión de si las cuatro prohibiciones expuestas en Hechos 15 conservan una autoridad vinculante para la iglesia contemporánea ha generado un considerable debate teológico. Algunas ramas de la Ortodoxia Oriental han considerado históricamente el Decreto Apostólico como normativo de manera permanente para los creyentes gentiles, basado en la continuidad con las expectativas morales y rituales de la iglesia primitiva.[22] En contraste, muchos en la tradición occidental—includingo a Agustín y, más tarde, a los Reformadores—entendieron estas restricciones como medidas temporales, diseñadas para preservar la comunión entre cristianos judíos y gentiles en un momento histórico único posterior a Pentecostés.[23] Estas perspectivas divergentes revelan una tensión más profunda: ¿fue el decreto un mandato ético atemporal o una concesión contextual orientada a la unidad eclesial?

El contenido del decreto mismo respalda una distinción entre imperativos morales perdurables y preocupaciones rituales vinculadas a un contexto cultural específico. Las prohibiciones contra la idolatría y la inmoralidad sexual reflejan estándares morales fundamentados en el carácter inmutable de Dios y son reafirmadas consistentemente en las epístolas paulinas como incompatibles con la vida en el Espíritu (cf. 1 Cor. 6:9–10; Gál. 5:19–21). En contraste, las restricciones dietéticas—evitar la sangre y lo estrangulado—parecen responder a una sensibilidad hacia las preocupaciones judías, más que a una regla permanente. Jesús declaró limpios todos los alimentos (Marcos 7:19), y Pablo enseñó que nada es impuro en sí mismo, aunque los creyentes deben abstenerse de prácticas que puedan hacer tropezar a otros (Rom. 14:14–15).

La decisión del Concilio de Jerusalén, por lo tanto, no fue un código legal universal, sino un modelo de acomodación centrada en el evangelio. Como explica F.F. Bruce, el decreto fue pastoral, no jurídico: un esfuerzo sabio para evitar la ofensa y preservar la comunión en una iglesia multiétnica.[24] It exemplified the principle that liberty in Christ must be exercised in love, especially where conscience and cultural background intersect.

Hoy en día, aunque las restricciones rituales específicas de Hechos 15 ya no son vinculantes en la mayoría de los contextos cristianos, la ética subyacente sigue siendo esencial. La iglesia primitiva demostró cómo equilibrar la verdad doctrinal con la unidad relacional. El Decreto Apostólico no es simplemente un artefacto del siglo primero; es un recordatorio de que la madurez cristiana implica renunciar a los derechos personales por amor al cuerpo de Cristo.

Implicaciones Teológicas para la Iglesia

El Decreto Apostólico de Hechos 15 ofrece profundas enseñanzas sobre la naturaleza de la iglesia como una comunidad multicultural y pactal. En su esencia, el decreto subraya que la salvación está fundamentada en la gracia divina, no en la identidad étnica ni en la observancia ritual. Como afirmó Pedro ante el concilio: “Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de igual modo que ellos” (Hechos 15:11). Esta declaración sigue siendo un fundamento para la teología cristiana: ni la circuncisión ni la incircuncisión, ni la observancia de la Torá ni la asimilación cultural, pueden justificar a la humanidad delante de Dios.[25] El reconocimiento de la iglesia primitiva de la inclusión de los gentiles aparte de la ley ejemplifica el alcance radical del evangelio. También refuerza la visión paulina articulada en Gálatas 3:28: “Ya no hay judío ni griego… porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.” Esta unidad teológica no es un llamado a la uniformidad cultural, sino a la participación compartida en la vida de Cristo.

El decreto también sirve como un paradigma para negociar la diversidad cultural y ética dentro del cuerpo de Cristo. Al instruir a los creyentes gentiles a abstenerse de prácticas ofensivas para los cristianos judíos, los apóstoles modelaron una sensibilidad pastoral que priorizó la unidad sin comprometer la integridad doctrinal. Como señala Ben Witherington: “La iglesia primitiva reconoció que la libertad del evangelio no es una licencia para la insensibilidad cultural, sino un llamado a la deferencia mutua y al amor.”[26] Esta ética desafía a las iglesias contemporáneas—especialmente en contextos globalizados y pluralistas—a discernir cómo encarnar el evangelio de maneras que honren las particularidades culturales mientras se mantiene la fidelidad a la verdad bíblica. El principio de limitar voluntariamente la propia libertad por amor a los demás, como Pablo desarrolla más adelante en 1 Corintios 9:19–23, sigue siendo un componente indispensable del discipulado cristiano.

Además, el Decreto Apostólico resalta la necesidad de un discernimiento guiado por el Espíritu al abordar nuevos desafíos teológicos y culturales. La conclusión del concilio, introducida con la frase “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros” (Hechos 15:28), refleja una eclesiología fundamentada en la guía activa del Espíritu en la comunidad.[27] Esta interacción dinámica entre la Escritura, la tradición y el Espíritu ofrece un modelo de cómo la iglesia puede abordar los asuntos controvertidos en la actualidad. Como observa Craig Keener: “El Concilio de Jerusalén se erige como un prototipo de cómo el Espíritu dirige a la iglesia para mantener la fidelidad al evangelio en paisajes culturales cambiantes.”[28] Este enfoque resiste tanto el legalismo rígido por un lado como la acomodación acrítica por el otro, trazando un camino de contextualización fiel.

Finalmente, el decreto desafía a la iglesia a abrazar su vocación como una comunidad reconciliada y reconciliadora. La lucha de la iglesia primitiva por integrar a los gentiles en un marco pactal moldeado por categorías judías refleja las luchas contemporáneas por reconciliar a pueblos, tradiciones e identidades sociales diversas dentro del cuerpo de Cristo. El derribamiento de “la pared intermedia de separación” (Ef. 2:14) exige un compromiso continuo con la unidad, enraizado en la cruz de Cristo. Como afirma acertadamente Richard Bauckham: “La inclusión de los gentiles no es un tema periférico, sino que está en el corazón de los propósitos escatológicos de Dios.”[29] El Decreto Apostólico, por lo tanto, sigue hablando de manera profética, recordándole a la iglesia que su testimonio no depende únicamente de la ortodoxia doctrinal, sino del amor visible y la unidad de sus miembros a través de las líneas de diferencia.

Conclusión

El Decreto Apostólico registrado en Hechos 15 representa un momento decisivo en la historia de la iglesia, cuando los primeros líderes, bajo la guía del Espíritu Santo, discernieron un camino que sostuvo tanto la gracia radical del evangelio como la necesidad práctica de unidad en una comunidad culturalmente diversa. Las cuatro prohibiciones—abstenerse de las contaminaciones de los ídolos, la fornicación, lo estrangulado y la sangre—no surgieron como requisitos para la salvación, sino como sabias acomodaciones pastorales. Estas abordaron las tensiones culturales entre creyentes judíos y gentiles, permitiendo una comunión compartida sin comprometer la libertad que Cristo aseguró para todos.

Examinadas desde una perspectiva judía, estas prohibiciones revelan sus profundas raíces en la Torá y en el pensamiento judío del Segundo Templo. Reflejan preocupaciones sobre la idolatría, la inmoralidad sexual y la pureza ritual que eran centrales para la identidad judía. Sin embargo, también apuntan hacia la visión inclusiva de la nueva comunidad del pacto, donde judíos y gentiles son “conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios” (Ef. 2:19). La decisión del Concilio de Jerusalén, por tanto, ofrece a la iglesia un modelo de discernimiento teológico guiado por el Espíritu, que equilibra la fidelidad doctrinal con la sensibilidad cultural y la sabiduría práctica.

Para la iglesia contemporánea, el Decreto Apostólico sigue siendo un paradigma para navegar las cuestiones de unidad y diversidad. Aunque el contexto cultural de la división judeo-gentil del siglo primero difiere de los desafíos actuales, los principios subyacentes permanecen relevantes. La iglesia está llamada a encarnar una unidad que respete las diferencias culturales sin rendir la universalidad del evangelio. A medida que el cuerpo de Cristo global se vuelve cada vez más diverso, Hechos 15 nos recuerda que el amor a menudo requiere la limitación voluntaria de la libertad por el bien de los demás, y que la verdadera comunión demanda humildad y acomodación mutua.

En una época en la que la iglesia a menudo lucha con la fragmentación y la división, el ejemplo del Concilio de Jerusalén nos desafía a buscar la paz, escuchar atentamente al Espíritu y priorizar la unidad visible del pueblo de Dios. El derribo de la pared de separación en Cristo no es solo una verdad teológica que debe afirmarse, sino una realidad vivida que debe encarnarse en cada generación.

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Bibliografía

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[2] Joseph A. Fitzmyer, Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 31 (New York: Doubleday, 1998), 558–560

[3] Richard Bauckham, “James and the Gentiles (Acts 15.13–21),” History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 168–186

[4] Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 2247

[5] Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 31 (New York: Doubleday, 1998), 558–560

[6] Richard Bauckham, “James and the Gentiles (Acts 15.13–21),” in History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 168–186

[7] Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 464

[8] N. T. Wright, Paul and the Faithfulness of God (Minneapolis: Fortress Press, 2013), 1127–1129

[9] F. F. Bruce, The Book of Acts, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 303–305

[10] Darrell L. Bock, Acts, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 507–508

[11] Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 2249

[12] Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 31 (New York: Doubleday, 1998), 561

[13] F. F. Bruce, The Book of Acts, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 306

[14] Darrell L. Bock, Acts, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 509

[15] Ben Witherington III, Conflict and Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 192–194

[16] N. T. Wright, Paul and the Faithfulness of God (Minneapolis: Fortress Press, 2013), 1130

[17] Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 2251

[18] James D. G. Dunn, The Acts of the Apostles (Valley Forge: Trinity Press International, 1996), 207

[19] Richard Bauckham, “James and the Gentiles (Acts 15.13–21),” in History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 177

[20] Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 466

[21] Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 2253

[22] John Meyendorff, Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (New York: Fordham University Press, 1974), 196–198

[23] Martin Luther, Lectures on Galatians (1535), in Luther’s Works, Vol. 26, ed. Jaroslav Pelikan (St. Louis: Concordia, 1963), 120–121

[24] F. F. Bruce, The Book of Acts, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 308

[25] James D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 340–342

[26] Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 468

[27] Darrell L. Bock, Acts, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 514

[28] Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 2257

[29] Richard Bauckham, “James and the Gentiles (Acts 15.13–21),” in History, Literature, and Society in the Book of Acts, ed. Ben Witherington III (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 183