Pocos temas en la teología han sido tan cuestionados, y a la vez tan significativos, como el papel de Israel en el plan de redención de Dios. Durante siglos, los estudiosos de la Biblia han debatido si la Iglesia ha tomado el lugar de Israel, si Israel conserva una identidad de pacto distinta, o si existe un misterio continuo que une a ambos sin borrar a ninguno. No se trata meramente de un debate académico. Esta discusión influye en la predicación cristiana, en el diálogo interreligioso y en las actitudes internacionales hacia el pueblo judío y el Estado de Israel. En el fondo, el asunto es la fidelidad de Dios: ¿cumple Él sus promesas a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, o las ha redefinido en la formación de la Iglesia?

En los últimos años, una interpretación particular ha ganado atención—llamada a veces “teología del cumplimiento.” Sus defensores argumentan que el papel de Israel en el plan de Dios fue temporal, que la nación del Antiguo Pacto fue “cortada” y que ahora la Iglesia encarna la verdadera Israel de Dios. Según esta lectura, todas las promesas proféticas encuentran su cumplimiento definitivo en la Iglesia, y el pueblo de Israel queda sin un privilegio de pacto continuo. Aunque esta postura evita el lenguaje directo de “reemplazo,” el efecto es el mismo: la función de Israel queda borrada, y la Iglesia se convierte en la única heredera del pacto.

Esta interpretación puede sonar reverente, pues parece magnificar a Cristo como el clímax de la historia de Israel. Sin embargo, introduce problemas serios. Separa a la Iglesia de la raíz de la identidad de Israel, socava la enseñanza de Pablo en Romanos 9–11, y corre el riesgo de propagar una teología que históricamente ha alimentado el antisemitismo. También reduce el testimonio bíblico, aplanando una rica y diversa historia de pactos en una sola línea en la cual Israel desaparece. La Escritura, sin embargo, muestra algo más complejo y más hermoso—un plan divino en el cual tanto Israel como la Iglesia siguen siendo parte integral de los propósitos de Dios.

Lo que sigue no es un rechazo de la necesidad de Israel por el evangelio, ni una negación de que la salvación viene solo por medio de Jesucristo. En este punto, la Escritura es clara: “De hecho, en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos” (Hechos 4:12). Pero la pregunta es si el pueblo judío conserva una identidad perdurable y un papel de pacto en el plan de Dios. A esto dan testimonio unánime los profetas, los apóstoles y el mismo Jesús: Dios no ha desechado a su pueblo, y los dones y el llamamiento otorgados a ellos son irrevocables.

Si los cristianos han de ser fieles tanto al texto de la Escritura como al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, deben resistir las lecturas simplistas que borran a Israel. Una teología equilibrada ve a la Iglesia como injertada en la raíz del pacto de Israel, compartiendo sus bendiciones sin jactarse contra las ramas. Afirma la unidad en Cristo sin exigir uniformidad, y preserva la importancia continua de Israel sin negar la centralidad de la cruz.

El Llamamiento Irrevocable de Israel

Las palabras de Pablo en Romanos 11 constituyen la piedra angular de esta discusión. Escribiendo con angustia por sus compatriotas, anticipa la objeción de que la incredulidad generalizada de Israel implica que Dios los ha rechazado. Su respuesta es enfática:

“Entonces pregunto: ¿Acaso desechó Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Yo mismo soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha rechazado a su pueblo, al cual desde un principio conoció” (Romanos 11:1–2).

La identidad de Pablo, tanto como apóstol a los gentiles como judío fiel, demuestra que la historia de Israel no terminó en la cruz. El pacto permanece, aunque la experiencia nacional de Israel está marcada actualmente por un endurecimiento parcial. Dicho en palabras actuales, Pablo coloca una barrera contra actitudes que pueden endurecerse en antisemitismo, llamando a la iglesia a la humildad, la gratitud y el honor hacia el pueblo a través del cual Dios nos dio las Escrituras.

El lenguaje que Pablo utiliza es deliberadamente fuerte. Apela al conocimiento anticipado de Dios, un término que comunica más que simple previsión; expresa amor de pacto y elección soberana. Decir que Israel es “conocido de antemano” es afirmar que permanecen ligados al propósito de Dios por iniciativa divina, no por su desempeño. Su incredulidad trae consecuencias, pero no anula la fidelidad de Dios. Por eso Pablo insiste en que incluso en tiempos de apostasía siempre ha habido un remanente preservado por gracia (Romanos 11:5). La existencia de un remanente creyente no es evidencia de que Israel haya sido reemplazado, sino prueba de que el pacto de Dios persiste a pesar de la incredulidad nacional.

Más adelante, en el mismo capítulo, Pablo hace una afirmación aún más definitiva: “En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de ustedes; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los patriarcas, porque las dádivas de Dios son irrevocables, como también su llamamiento” (Romanos 11:28–29). Aquí Pablo sostiene dos realidades: Israel puede oponerse en parte al evangelio, y sin embargo sigue siendo amado a causa del pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob. La palabra “irrevocable” subraya la permanencia de ese llamamiento. No puede ser retirado ni transferido, porque la fidelidad de Dios no depende de la obediencia humana.

Esta distinción es crucial. Afirmar la elección continua de Israel no es negar la centralidad de Cristo ni la necesidad de la fe. Más bien, es reconocer que el pacto de Dios con Israel tiene una dimensión futura que la Iglesia debe respetar. Pablo vislumbra un tiempo cuando el tropiezo de Israel dará lugar a plenitud, cuando su endurecimiento parcial será quitado, y cuando “todo Israel será salvo” (Romanos 11:26). Esa esperanza futura no es reemplazada por la Iglesia, sino sostenida en tensión con la participación presente de la Iglesia en las bendiciones del pacto.

Si los cristianos desestiman esta enseñanza y reclaman las promesas de Israel solo para sí mismos, corren el riesgo no solo de distorsionar la Escritura, sino de cometer la misma arrogancia contra la cual Pablo advierte: “no te jactes contra las ramas. Y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti” (Romanos 11:18).

La Iglesia florece gracias a la raíz del pacto de Israel; no existe aparte de ella.

El “Israel de Dios” en la Teología de Pablo

Gran parte del argumento de que la Iglesia ha reemplazado a Israel descansa en una sola línea de Gálatas 6:16: “Que la paz y la misericordia acompañen a todos los que siguen esta norma, y también al Israel de Dios.” A partir de este único versículo, algunos sacan la conclusión radical de que “el Israel de Dios” es simplemente otro nombre para la Iglesia en su totalidad. Esa afirmación, sin embargo, no está resuelta. Una mirada más atenta al griego apunta en otra dirección.

El texto griego dice: kai hosoi tō kanoni toutō stoichēsousin, eirēnē ep’ autous, kai eleos, kai epi ton Israēl tou Theou —“paz sobre ellos, y misericordia, y sobre el Israel de Dios.” Tres aspectos favorecen la interpretación de que se refiere a dos grupos.

1. Primero, Pablo repite la preposición epi (“sobre”) antes de “el Israel de Dios,” lo que naturalmente marca un segundo objeto adicional de la bendición, no una repetición del primero.
2. Segundo, la conjunción kai aquí funciona de manera aditiva (“y”), no epexegética (“es decir”); si Pablo hubiese querido decir “es decir,” esperaríamos una aposición más fluida sin repetir epi, o alguna fórmula aclaratoria como “esto es.”
3. Tercero, en las cartas de Pablo “Israel” se refiere de manera consistente al pueblo judío, no a la Iglesia en general. La lectura más coherente, entonces, es que Pablo pronuncia paz y misericordia sobre los que andan conforme a esta norma los creyentes mayormente gentiles en Galacia y también sobre el Israel de Dios los creyentes judíos, el remanente que comparte la misma norma de la nueva creación. Esto preserva el patrón característico de Pablo de unidad en Cristo sin borrar la distinción real entre judíos y gentiles.

Interpretar Gálatas 6:16 como una redefinición total de Israel contradice la enseñanza más amplia de Pablo. En Romanos 11, él se esfuerza por mantener la identidad distinta de Israel, advirtiendo a los gentiles que no asuman superioridad. Distingue entre “Israel según la carne” (1 Corintios 10:18) y el remanente creyente, pero nunca elimina la categoría de Israel en sí. Si Pablo hubiera querido decir que la Iglesia es ahora el único Israel, su extensa metáfora del olivo perdería coherencia: no quedarían ramas naturales que pudieran ser injertadas de nuevo, ni fundamento para la futura salvación de Israel que él tan apasionadamente anticipa.

Además, la apelación de Pablo al Antiguo Testamento debilita las lecturas supersesionistas. Cita a Isaías para mostrar que las promesas a Israel todavía tienen vigencia (Romanos 11:26–27). Su teología se fundamenta en la fidelidad de Dios, no en una identidad cambiante que redefine a Israel hasta hacerlo desaparecer. Sugerir que Pablo reinterpreta a Israel como la Iglesia en un versículo, mientras afirma el papel continuo de Israel en capítulos enteros, es inconsistente e inverosímil.

Una interpretación más equilibrada afirma dos verdades: los gentiles están plenamente incluidos en las bendiciones del pacto por medio de la fe en Cristo, e Israel conserva una identidad distinta como el pueblo escogido de Dios. La unidad en Cristo no borra la diferencia; la santifica. El “Israel de Dios” incluye al remanente fiel de judíos, mientras que la Iglesia gentil participa de la raíz y la savia del olivo. Esta visión honra tanto la continuidad como la diversidad sin colapsar una dentro de la otra.

Promesas Proféticas de Restauración

Los profetas del Antiguo Testamento hablaron consistentemente de la futura restauración de Israel en un lenguaje que va más allá de una mera metáfora espiritual. Ezequiel registra la promesa de Dios: “Yo los sacaré de entre las naciones, los reuniré de todos los países y los llevaré de nuevo a su propia tierra” (Ezequiel 36:24). Esta restauración no depende de la justicia de Israel; más bien, está fundamentada en el celo de Dios por su santo nombre: “No lo hago por ustedes, pueblo de Israel, sino por mi santo nombre” (Ezequiel 36:22). Espiritualizar estas promesas o reasignarlas a la Iglesia es negar la razón misma que Dios da para su cumplimiento.

La profecía de Jeremías sobre el Nuevo Pacto refuerza este punto: “Vienen días —afirma el Señor— en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel y con la gente de Judá” (Jeremías 31:31). Los destinatarios no son anónimos; son identificados explícitamente como Israel y Judá. Los cristianos entienden correctamente que participan de las bendiciones de este Nuevo Pacto por medio de Cristo, pero participación no equivale a reemplazo. Borrar a Israel de esta promesa contradice tanto las palabras de Jeremías como la fidelidad del Dios que las pronuncia.

Las visiones escatológicas de los profetas confirman aún más el papel continuo de Israel. Isaías anticipó un tiempo cuando las naciones subirían a Jerusalén diciendo: “Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob. Él nos enseñará sus caminos para que sigamos sus sendas. Porque de Sión saldrá la instrucción, de Jerusalén la palabra del Señor” (Isaías 2:3). Esta visión sitúa a Israel en el centro del plan redentor de Dios, no como una reliquia del pasado, sino como un testigo vivo en la era venidera.

Afirmar que estas promesas se han absorbido plenamente en la Iglesia ignora sus dimensiones geográficas, nacionales y de pacto. También pasa por alto la insistencia profética de que Dios actúa por causa de su nombre al cumplirlas. Si Dios revocara estas promesas y las reasignara a otro pueblo, su reputación de fidelidad quedaría comprometida.

El Dios que juró por sí mismo a Abraham no puede contradecir su propio juramento sin socavar su misma naturaleza.

Por lo tanto, el testimonio profético resiste el supersesionismo. La participación de la Iglesia en las promesas de Israel es real, pero es derivada. Los creyentes gentiles son bendecidos con Abraham, el creyente (Gálatas 3:9), no porque los descendientes de Abraham hayan sido borrados, sino porque Dios ha decidido extender su misericordia de pacto más allá de Israel para abrazar también a las naciones. La Iglesia es injertada, no sustituida.

El Testimonio de Jesús y los Apóstoles

El mismo Jesús afirmó el papel futuro de Israel en el Reino. A sus discípulos les prometió: “Les aseguro que en la renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono glorioso, ustedes que me han seguido se sentarán también en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). Esta promesa presupone la identidad continua de las doce tribus, no su disolución en una Iglesia genérica. Si Jesús hubiese concebido a la Iglesia como el nuevo y único Israel, tal promesa carecería de sentido.

De igual manera, Pedro predicó un mensaje de restauración a su audiencia judía en Jerusalén: “Él les enviará al Mesías que ya había sido preparado para ustedes, es decir, a Jesús. Es necesario que el cielo lo reciba hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, como Dios lo anunció desde hace siglos por medio de sus santos profetas” (Hechos 3:20–21). La restauración que Pedro anticipa no es metafórica, sino integral, abarcando las visiones proféticas que incluían la renovación de Israel. Esto fue proclamado después de Pentecostés, cuando la Iglesia ya había sido establecida, y sin embargo Pedro seguía hablando de la esperanza de Israel como algo futuro.

Pablo también mantuvo esta visión dual. Describió su ministerio como un esfuerzo por provocar a Israel a celos (Romanos 11:14). Tal provocación solo tiene sentido si Israel conserva una identidad de pacto distinta de la Iglesia gentil. Su esperanza última no es la disolución de Israel, sino su salvación: “De esta manera todo Israel será salvo, como está escrito: ‘Vendrá de Sión el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad’” (Romanos 11:26).

El libro de Apocalipsis confirma esta continuidad al nombrar a las doce tribus de Israel en la visión de los sellados (Apocalipsis 7:4–8) y al describir la Nueva Jerusalén con puertas que llevan los nombres de las doce tribus y cimientos que llevan los nombres de los doce apóstoles (Apocalipsis 21:12–14). La ciudad escatológica se edifica sobre la unidad de Israel y la Iglesia, no sobre la eliminación de uno por el otro. La imagen es integradora, no sustitucionista.

El testimonio de Jesús y de los apóstoles, por tanto, se alinea con el de los profetas: el papel de Israel no es obsoleto. La Iglesia no reemplaza a Israel, sino que se mantiene junto a él en el plan progresivo de Dios. Ambos están abrazados en la única obra redentora de Cristo, pero ninguno es borrado.

Unidad sin Borramiento

En el centro de este debate yace una pregunta sobre la naturaleza de la unidad en Cristo. Las lecturas supersesionistas suelen argumentar que judíos y gentiles se hacen uno al borrar la distinción entre ellos. Sin embargo, la visión de Pablo sobre la unidad es más rica y compleja. En Efesios declara que Cristo “derribó el muro de enemistad que nos separaba” (Efesios 2:14). Pero el muro se derriba no para disolver identidades, sino para reconciliarlas en paz. La unidad se logra por medio de la reconciliación, no de la uniformidad.

La metáfora del olivo en Romanos 11 refuerza esta visión. Los gentiles son injertados en el árbol, participando de la raíz y de la savia, pero las ramas naturales conservan su identidad y aún pueden ser injertadas de nuevo (Romanos 11:23). La metáfora colapsa si el árbol mismo se redefine como la Iglesia.

La unidad es posible precisamente porque Israel continúa existiendo como Israel, y los gentiles son incorporados en esa historia.

Este modelo de unidad tiene profundas implicaciones para la teología y la práctica cristiana. Advierte a la Iglesia contra el triunfalismo, recordando a los creyentes que su identidad es derivada, enraizada en el pacto de Dios con Israel. También afirma que la identidad judía no se borra en Cristo, sino que se cumple. Los judíos que creen en Jesús siguen siendo parte de Israel aun cuando abrazan a la Iglesia, y los gentiles que creen en Jesús comparten las bendiciones de Israel sin convertirse en judíos étnicos.

Borrar a Israel en nombre de la unidad es tergiversar el evangelio. La Buena Noticia no homogeneiza a la humanidad; reconcilia la diversidad en Cristo. Como muestra la visión de Juan, los redimidos provienen de “toda nación, tribu, pueblo y lengua” (Apocalipsis 5:9). La unidad en el Reino de Dios es global y multiétnica, y el papel único de Israel es honrado dentro de esa diversidad.

Por lo tanto, la Iglesia refleja mejor la obra de Cristo cuando abraza esta diversidad reconciliada. Unidad sin borramiento, inclusión sin reemplazo: esta es la visión bíblica que honra tanto a judíos como a gentiles, a Israel y a las naciones, sin colapsar a uno dentro del otro.

Los Peligros del Borramiento Teológico

La historia da testimonio de las consecuencias del pensamiento supersesionista. Cuando la Iglesia ha enseñado que Israel ha sido desechado permanentemente, esto con demasiada frecuencia ha servido como justificación para la hostilidad contra el pueblo judío. Desde las expulsiones medievales y las conversiones forzadas hasta las masacres y, en algunos casos, el clima teológico que permitió que el antisemitismo floreciera en la Europa moderna, la narrativa de un “Israel rechazado” ha causado un daño incalculable. La teología nunca es meramente abstracta; moldea la imaginación de las comunidades y puede fomentar tanto la compasión como el desprecio.

El riesgo hoy es más sutil, pero no menos real. Cuando Israel es descrito únicamente como un estado político o descartado como simplemente “apóstata,” los cristianos corren el riesgo de perpetuar antiguos estereotipos que socavan la dignidad judía. Aun si los defensores del supersesionismo rechazan explícitamente el antisemitismo, su teología puede fomentarlo de manera involuntaria al despojar al pueblo judío de su identidad de pacto y tratarlo como irrelevante para los propósitos de Dios. Negar el lugar perdurable de Israel en el plan de Dios es crear un terreno fértil para el desprecio.

La misma Escritura advierte contra esta postura. Pablo reprende directamente la arrogancia gentil hacia Israel: “No te jactes contra las ramas. Y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti” (Romanos 11:18). Excluir a Israel del cuadro del pacto no solo es inexacto, sino espiritualmente peligroso, pues lleva a los gentiles al orgullo y al olvido. En su lugar, la humildad y la gratitud deben caracterizar la relación de la Iglesia con Israel.

Además, el borramiento teológico disminuye a la misma Iglesia. Cuando los cristianos olvidan sus raíces judías, corren el riesgo de distorsionar su propia identidad. Las Escrituras, los pactos, el mismo Mesías—todos estos son dones que vienen por medio de Israel (Romanos 9:4–5). Separar a la Iglesia del papel continuo de Israel es desconectarla de la narrativa misma que le da vida.

La Iglesia es más saludable cuando recuerda que ha sido “injertada,” no “plantada de nuevo.”

Así, el peligro del borramiento teológico es doble: daña las relaciones judeocristianas al perpetuar el desprecio, y debilita a la Iglesia al fomentar la arrogancia y el olvido. Una teología fiel debe resistir ambos peligros afirmando la importancia continua de Israel en el plan redentor de Dios.

Una Esperanza Compartida para Judíos y Cristianos

En el centro del evangelio está la verdad de que la salvación viene solo por medio de Jesucristo. Esto es tan cierto para los judíos como para los gentiles. Pablo escribe: “No hay diferencia entre judíos y gentiles, pues el mismo Señor es Señor de todos y bendice abundantemente a cuantos lo invocan, porque ‘todo el que invoque el nombre del Señor será salvo’” (Romanos 10:12–13). La Iglesia proclama este mensaje de manera universal, sin favoritismos, y extiende la invitación del evangelio a todas las naciones, incluyendo a Israel.

Sin embargo, esta invitación universal no borra la identidad de Israel. Más bien, afirma el misterio del plan de Dios: Israel sigue siendo amado por causa de los patriarcas, y su historia aún no está completa. Pablo vislumbra un futuro en el que el endurecimiento de Israel será quitado, y “todo Israel será salvo” (Romanos 11:26). Esta esperanza no es una garantía de redención automática para cada judío individual, pero sí señala una conversión corporativa a Cristo que refleja la fidelidad de Dios a su pacto.

Para los cristianos, esta esperanza compartida exige humildad. Los gentiles son salvos no porque hayan reemplazado a Israel, sino porque han sido injertados en las bendiciones de pacto de Israel. Su salvación es un regalo de gracia, no una señal de superioridad. Para los judíos, esta esperanza habla del compromiso perdurable de Dios, una promesa de que el Dios de sus padres no los ha abandonado, sino que continúa llamándolos a Él por medio del Mesías.

Una teología que honra tanto a judíos como a gentiles debe mantener juntas dos verdades: Cristo es el único camino de salvación, e Israel conserva un papel de pacto perdurable. Este equilibrio resiste tanto un espíritu orgulloso como una postura relativista. Evita la arrogancia de decir: “La Iglesia ha reemplazado a Israel,” y también evita el pluralismo de decir: “Los judíos tienen su propio pacto aparte de Cristo.” En cambio, proclama un solo pacto cumplido en Cristo, abierto tanto a judíos como a gentiles, sin borrar la identidad de Israel.

Esta visión da un fuerte testimonio al mundo. Muestra que Dios cumple sus promesas, que valora tanto la unidad como la diversidad, y que su plan de salvación alcanza a todos mientras obra a través de llamados particulares. Para judíos y cristianos por igual, es un llamado a la humildad, la gratitud y la esperanza en el Dios que guarda su pacto por mil generaciones.

Conclusión

La sugerencia de que la Iglesia es el único “Israel de Dios” y de que Israel nacional o étnico ya no conserva ningún papel de pacto es bíblicamente insostenible e históricamente peligrosa. Pasa por alto la enseñanza de Pablo en Romanos, malinterpreta Gálatas, ignora las promesas proféticas de restauración y contradice el testimonio de Jesús y de los apóstoles. Más aún, socava la fidelidad misma de Dios, pues Él ha jurado por sí mismo que su pacto con Israel perdurará tan seguro como el sol, la luna y las estrellas (Jeremías 31:35–36).

Una teología más fiel ve a la Iglesia como injertada en la historia de Israel, no como quien la borra. La Iglesia participa de las bendiciones del Nuevo Pacto, pero no cancela las promesas hechas a los padres. La unidad en Cristo no exige la abolición de Israel, sino que celebra la reconciliación de judíos y gentiles en un solo cuerpo, cada uno conservando su integridad.

Esta visión equilibrada ofrece un camino a seguir para la teología cristiana que es tanto bíblicamente fiel como pastoralmente responsable. Honra la fidelidad de Dios, respeta al pueblo judío y fortalece la identidad de la Iglesia. Evita la arrogancia de jactarse contra las ramas y, en su lugar, fomenta la gratitud por haber sido incluidos en una historia de pacto que comenzó mucho antes del nacimiento de la Iglesia.

La esperanza del evangelio es lo suficientemente amplia como para abrazar tanto a judíos como a gentiles. Mira hacia el día cuando el endurecimiento parcial de Israel será quitado, cuando el Libertador vendrá de Sión y cuando las naciones subirán a Jerusalén para aprender los caminos del Señor. Hasta entonces, la Iglesia está llamada a testificar con humildad, a orar fervientemente por la salvación de Israel y a regocijarse en el misterio del plan de Dios.

La Iglesia no reemplaza a Israel. Más bien, se une a la historia de Israel a través de Cristo, la simiente de Abraham. Los dones y el llamamiento permanecen irrevocables, el pacto se mantiene firme, y el Dios que cumple sus promesas llevará a término sus propósitos de una manera que silenciará toda jactancia y magnificará su gracia.