Este artículo examina la influencia del populismo estadounidense de finales del siglo diecinueve en el liderazgo religioso y el desarrollo eclesiológico de A.J. Tomlinson, la figura pentecostal temprana cuyo papel moldeó múltiples ramas de la tradición de la Iglesia de Dios. Al situar la teología de Tomlinson dentro del contexto social y político de los Apalaches del Sur, el artículo demuestra cómo los supuestos populistas informaron su desconfianza hacia la autoridad institucional, su postura anti-educativa, su doctrina de la única Iglesia visible y su interpretación de la crisis administrativa de 1923. El artículo además analiza cómo los marcadores simbólicos de identidad, tales como la bandera eclesiástica de 1933, y las prácticas de mantenimiento de fronteras, incluyendo la disciplina de pacto, contribuyeron a la formación de una identidad sectaria en el cuerpo que más tarde sería conocido como la Iglesia de Dios de la Profecía, el cual desde entonces ha experimentado una reforma significativa. La persistencia de estos patrones en grupos derivados subraya el impacto duradero de la eclesiología populista en la formación de la identidad pentecostal.

Introducción

Ambrose Jessup Tomlinson (1865–1943) ocupa una posición central en la historia temprana del pentecostalismo en los Estados Unidos, particularmente dentro del movimiento de la Iglesia de Dios que se originó en los Apalaches del Sur. Su liderazgo en los años formativos de la Iglesia de Dios en Cleveland, Tennessee, y su papel posterior en la organización que surgió bajo su dirección después de la ruptura administrativa de 1923, ejerció una influencia duradera en la eclesiología, la gobernanza y la formación de identidad en múltiples cuerpos pentecostales. Aunque los historiadores han examinado las capacidades administrativas de Tomlinson, su autoridad carismática y su teología restauracionista, se ha prestado menos atención al trasfondo cultural y político que moldeó su visión eclesial.

Este artículo sostiene que la eclesiología de Tomlinson fue decisivamente influenciada por la cultura política populista de finales del siglo diecinueve y que su liderazgo posterior no puede entenderse aparte de ese contexto. El populismo, con su desconfianza hacia las élites, su afirmación de la autoridad de las bases y su énfasis en la legitimidad moral derivada del “pueblo”, proporcionó marcos conceptuales que posteriormente se espiritualizaron en la doctrina tomlinsoniana de la única Iglesia visible de Dios, su oposición a los “hombres educados”, su sospecha hacia las instituciones teológicas y su interpretación de la crisis de 1923. Estos patrones contribuyeron al desarrollo de una identidad sectaria dentro del cuerpo reorganizado bajo su liderazgo. Aunque el cuerpo que luego sería conocido como la Iglesia de Dios de la Profecía ha rechazado desde entonces este sectarismo, sus raíces históricas siguen siendo esenciales para comprender la identidad pentecostal contemporánea.

Populismo y el contexto de los Apalaches del Sur

La región de los Apalaches del Sur, donde Tomlinson fue criado, se caracterizaba por inseguridad económica, aislamiento geográfico y profunda desconfianza hacia la autoridad institucional.¹ Las familias rurales en este entorno a menudo dependían de la agricultura de subsistencia y de redes locales en lugar de estructuras estatales o denominacionales. A finales del siglo diecinueve surgió el populismo estadounidense, que buscaba abordar las quejas de agricultores y ciudadanos rurales que se sentían marginados por el capitalismo industrial, los monopolios ferroviarios y las élites políticas distantes.²

El populismo enmarcaba el conflicto político como una lucha entre el pueblo virtuoso y las instituciones corruptas.³ La breve participación de Tomlinson en el Partido Populista, evidenciada por su candidatura para auditor del condado en 1892, indica no solo simpatía ideológica sino identificación personal con estas inquietudes.⁴ El discurso populista, que elevaba la percepción de las bases por encima de la autoridad formal, proporcionó un vocabulario político que Tomlinson más tarde trasladaría a categorías eclesiales.

El avivamiento de santidad en los Apalaches se entrelazó con este entorno sociopolítico. Los predicadores avivadores a menudo recurrían al sentimiento antiinstitucional y promovían una religión experiencial por encima de la formación teológica formal.⁵ En tal contexto, un marco político populista y un ethos religioso avivador se reforzaban mutuamente. La formación espiritual temprana de Tomlinson ocurrió precisamente en esta intersección, y moldeó su visión posterior de la iglesia.

La formación de una eclesiología populista

Cuando Tomlinson se unió a la Iglesia de Santidad en Camp Creek en 1903, entró a una comunidad compuesta en gran parte por trabajadores agrícolas y familias rurales.⁶ Este perfil demográfico reflejaba el mundo sociocultural más amplio de los Apalaches del Sur y reforzó su suposición de que la legitimidad divina residía entre los marginados y no entre las denominaciones reconocidas o el clero urbano.

Lecturas restauracionistas de las Escrituras permitieron a Tomlinson interpretar esta pequeña congregación rural como la Iglesia del Nuevo Testamento restaurada.⁷ Sin embargo, este movimiento interpretativo no era exclusivamente teológico. Incorporaba también lógica populista: la verdadera Iglesia de Dios surgiría naturalmente entre los humildes y los pasados por alto, no entre las estructuras eclesiásticas establecidas. Esta convicción sentó la base para su doctrina de la única Iglesia visible de Dios, que definía la legitimidad eclesial como singular más que plural.

La teoría tomlinsoniana del “gobierno teocrático”, en la cual un líder ungido por el Espíritu servía como representante visible de la autoridad divina, también refleja patrones políticos populistas.⁸ Los movimientos populistas a menudo exaltaban líderes carismáticos que encarnaban la voluntad del “pueblo” frente a las élites institucionales. Dentro de la eclesiología de Tomlinson, esta dinámica produjo un modelo en el que disentir no era simplemente estar en desacuerdo, sino oponerse al líder designado por Dios.

La crisis administrativa de 1923

Los acontecimientos de 1923 no pueden interpretarse aparte de esta eclesiología populista. Las crecientes preocupaciones dentro de la Iglesia de Dios con respecto a la centralización administrativa, irregularidades financieras y el ejercicio de autoridad de Tomlinson culminaron en la reunión de junio de 1923 del Concilio de los Doce (el Concilio de Ancianos). Tras varios días de testimonio, diez miembros del concilio presentaron quince cargos contra Tomlinson, y la Corte de Justicia pidió su destitución del cargo. El 26 de julio de 1923, la Corte de Justicia y el Concilio Supremo destituyeron a Tomlinson, declararon vacante el oficio de Supervisor General y eligieron a F.J. Lee como Supervisor General Interino. Tomlinson rechazó la legitimidad de estas acciones, insistiendo en que solo la autoridad divina podía deponerlo, y sus seguidores más tarde interpretaron los procedimientos de 1923 como una usurpación ilegal más que como un juicio eclesiástico válido.

La interpretación de Tomlinson sobre la crisis se basó fuertemente en la lógica populista. Atribuyó el conflicto a la influencia de “hombres educados” que, a su juicio, habían elevado los procesos institucionales y el conocimiento formal por encima de la guía del Espíritu. Esta lectura reforzó una sospecha de larga data hacia la educación teológica y contribuyó a una postura antiintelectual duradera dentro del grupo reorganizado bajo su liderazgo.

El cuerpo que más tarde sería conocido como la Iglesia de Dios de la Profecía inicialmente adoptó esta narrativa antes de someterse eventualmente a una reforma. Sin embargo, grupos derivados han continuado perpetuando este ethos populista anti-educativo.

Sentimiento anti-educativo y sospecha populista

La sospecha hacia el estudio teológico formal no se originó únicamente con Tomlinson; era común en el avivamiento de santidad de los Apalaches.⁹ Su formación populista intensificó este sentimiento. La idea de que “los hombres educados” fueron responsables de la crisis de 1923 contribuyó a un patrón duradero en el cual a los ministros dentro del cuerpo reorganizado se les desalentaba de asistir a seminarios o institutos bíblicos. La literatura teológica externa a menudo se veía como una amenaza a la pureza doctrinal o a la revelación divina.

Este patrón persistió durante décadas y sigue siendo visible en ciertos grupos derivados hoy.¹⁰ El supuesto teológico subyacente era que el Espíritu provee revelación directa exclusivamente a la Iglesia restaurada, y que las fuentes externas son innecesarias o potencialmente corruptas. Tales afirmaciones reflejan una epistemología populista trasladada a la eclesiología, donde la percepción de las bases se privilegia sobre el estudio formal.

El pacto y la construcción sectaria de fronteras

El Pacto de la Iglesia introducido por R.G. Spurling y adoptado por Tomlinson en 1903 fue originalmente un instrumento sencillo de unidad cristiana.¹¹ Después de la división de 1923, sin embargo, el pacto se convirtió en una herramienta de mantenimiento de fronteras dentro del cuerpo reorganizado. La membresía no se entendía simplemente como unirse a una congregación, sino como ingresar a la única Iglesia restaurada de Dios. Abandonar el grupo se interpretaba no como un cambio de comunión, sino como abandonar la verdadera Iglesia.

Relatos de mediados del siglo diecinueve documentan acciones disciplinarias en las que los miembros que se marchaban eran públicamente declarados “entregados a Satanás”.¹² En algunos contextos, particularmente en partes de América Latina, este lenguaje adquirió un significado muy alejado de su contexto paulino. Se interpretó como condenación espiritual más que como disciplina correctiva, y se acompañó de aislamiento social y rechazo comunitario.¹³

Estas prácticas no reflejan la eclesiología del Nuevo Testamento, sino la fusión de las afirmaciones restauracionistas con la construcción populista de fronteras. El pacto se convirtió en un mecanismo de retención e identidad dentro de un sistema eclesial exclusivista.

Formación de identidad simbólica: la bandera eclesiástica de 1933

En 1933, el cuerpo reorganizado bajo Tomlinson adoptó una bandera oficial de la iglesia.¹⁴ En ese momento, F.J. Lee servía como Supervisor General de la Iglesia de Dios más grande (Cleveland, Tennessee), y la bandera funcionaba como un marcador visible para distinguir el grupo reorganizado de Tomlinson del cuerpo mayoritario. La bandera cumplía propósitos tanto teológicos como sociológicos: simbolizaba la afirmación del grupo de ser la única continuación legítima de la Iglesia restaurada de Dios y reforzaba la cohesión interna mediante un emblema distintivo.

La dependencia de marcadores simbólicos de identidad es consistente con movimientos sectarios que enfatizan la diferenciación visible.¹⁵ En décadas posteriores, una variedad de grupos derivados del linaje tomlinsoniano adoptaron sus propias banderas o reutilizaron el diseño de 1933, a menudo sin continuidad institucional o legal. Esta replicación indica la durabilidad del sistema simbólico establecido bajo el liderazgo de Tomlinson.

Identidad sectaria en grupos derivados

Aunque el cuerpo que luego sería conocido como la Iglesia de Dios de la Profecía ha rechazado públicamente la retórica exclusivista de sus primeras décadas y ha reformado sustancialmente su eclesiología, los grupos derivados continúan exhibiendo patrones arraigados en la eclesiología populista de Tomlinson. Estos incluyen la afirmación de ser la continuación singular de la Iglesia del Nuevo Testamento, la sospecha hacia la educación teológica, la dependencia de la diferenciación simbólica y disciplinas de pacto que funcionan mediante temor más que mediante cuidado pastoral.¹⁶

Estudios sociológicos confirman que estos grupos mantienen estructuras de identidad moldeadas menos por la doctrina bíblica que por los supuestos culturales y políticos de los movimientos de los que descienden.¹⁷ La persistencia de estas estructuras demuestra el poder duradero de la eclesiología populista en ciertos sectores del pentecostalismo.

Conclusión

La eclesiología de A.J. Tomlinson no puede separarse de la cultura política populista de finales del siglo diecinueve. Su desconfianza hacia la autoridad institucional, su confianza en la percepción religiosa de las bases, su postura anti-educativa, su doctrina de la única Iglesia visible y su interpretación de la crisis de 1923 reflejan patrones característicos de una cosmovisión populista traducida a categorías religiosas. El desarrollo posterior del mantenimiento de fronteras mediante el pacto y la formación de identidad simbólica consolidó aún más una eclesiología sectaria dentro del cuerpo reorganizado bajo su liderazgo.

Aunque la Iglesia de Dios de la Profecía moderna ha experimentado una reforma sustancial y ya no sostiene las posiciones exclusivistas asociadas con sus primeras décadas, la huella populista sigue siendo visible en diversos grupos derivados que continúan perpetuando estos patrones. Comprender la intersección entre el populismo y la eclesiología pentecostal es esencial para interpretar el desarrollo histórico y las expresiones contemporáneas de este movimiento.

Notas

1. R. G. Robins, A. J. Tomlinson: Plainfolk Modernist (Oxford University Press, 2004), 12–18.
2. Lawrence Goodwyn, The Populist Moment (Oxford University Press, 1978), 45–72.
3. Ibíd., 57–63.
4. Robins, Plainfolk Modernist, 22–25.
5. Deborah Vansau McCauley, Appalachian Mountain Religion (University of Illinois Press, 1995), 301–322.
6. Wade H. Phillips, The Church of God: A Study in Identity (White Wing Publishing, 1995), 54–58.
7. Charles W. Conn, Like a Mighty Army (Pathway Press, 1977), 149–164.
8. Robins, Plainfolk Modernist, 214–216.
9. McCauley, Appalachian Mountain Religion, 315–345.
10. A. Rodriguez, Sectarian Pentecostalism in the Global South (tesis doctoral de Ph.D., 2019), 134–150.
11. R. G. Spurling, The Lost Link (1911).
12. Rodriguez, Sectarian Pentecostalism, 151–165.
13. Ibíd., 165–176.
14. Phillips, The Church of God: A Study in Identity, 102–108.
15. Ibíd.
16. Rodriguez, Sectarian Pentecostalism, 176–198.
17. Ibíd.

Bibliografía

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Goodwyn, Lawrence. The Populist Moment. New York: Oxford University Press, 1978.
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Sanders, Cheryl J. “Holiness and Anti-Intellectualism.” Wesleyan Theological Journal 22 (1987): 55–72.