Las primeras décadas del movimiento de la Iglesia de Dios en el sur de los Apalaches estuvieron marcadas no solo por fuegos avivadores y un rápido crecimiento organizacional, sino también por una creciente rigidez eclesial que se desarrolló bajo el liderazgo de A. J. Tomlinson. Su talento administrativo y su personalidad dominante ayudaron a definir el carácter y la estructura de la Iglesia de Dios en los años previos a la crisis administrativa de 1923. Sin embargo, junto a estos logros también creció una profunda convicción teológica, especialmente después de la crisis, de que la Iglesia bajo su dirección constituía el único Cuerpo visible y divinamente reconocido de Cristo en la tierra. Aquellos que permanecieron con el cuerpo mayor en Cleveland, Tennessee, después de 1923 fueron vistos por Tomlinson y sus seguidores como una asamblea rebelde dirigida por ancianos que habían rechazado el orden teocrático de Dios.

Esta eclesiología exclusivista fomentó un ambiente en el cual el rechazo social y espiritual echó raíces y se convirtió en una característica definitoria del movimiento tomlinsoniano tras la división de 1923.

A. J. Tomlinson entró al mundo pentecostal de santidad con una ferviente creencia en el orden divino y en un gobierno eclesial visible, un modelo que describía como gobierno teocrático. Cuando aceptó el liderazgo en 1903, primero como pastor y poco después como Supervisor General, comenzó a moldear la Iglesia de Dios con un claro sentido de mandato divino. Su rápido desarrollo de un sistema administrativo centralizado surgió de su creciente convicción de que la Iglesia de Dios representaba la Iglesia del Nuevo Testamento restaurada en su forma más pura.

Para Tomlinson, la verdadera iglesia nunca fue una comunidad invisible o débilmente conectada entre varias denominaciones. Era una institución concreta e identificable, marcada por un gobierno uniforme, enseñanzas estrictas de santidad y una apertura inquebrantable a la revelación continua a través de líderes que él creía haber sido designados especialmente por Dios.

La eclesiología de Tomlinson creó no solo una fuerte identidad organizacional, sino también la creencia de que la lealtad a esta iglesia visible era esencial para permanecer dentro de los límites del verdadero Cuerpo de Cristo.

La convicción de que Tomlinson ocupaba un oficio ordenado divinamente no solo reforzaba su autoridad; magnficaba la creencia de que la organización bajo su supervisión no era simplemente una iglesia entre muchas, sino LA Iglesia en el sentido más pleno y exclusivo. El énfasis en el artículo definido se convirtió en un marcador clave de identidad eclesial, señalando que el movimiento que él gobernaba constituía por sí solo la auténtica y visible Iglesia de Dios sobre la tierra.

Este énfasis en la palabra “LA” ha persistido en numerosos grupos disidentes que surgieron de la misma tradición. Algunos de estos grupos incluso intentaron, tan tarde como a mediados de la década de 1990, asegurar el registro legal del nombre “La Iglesia de Dios” para afirmar una primacía teológica pública. Los tribunales civiles rechazaron consistentemente tales esfuerzos, reconociendo que el intento de codificar el título no reflejaba una simple disputa de nombre, sino una reclamación teológica de singularidad.

Aunque los fallos han dejado claro que ningún cuerpo puede reclamar legalmente derechos exclusivos sobre el nombre “Iglesia de Dios”, varios grupos disidentes continúan violando estas decisiones al usar el título como si les perteneciera por derecho divino. Al hacerlo, perpetúan la retórica y la identidad exclusivista articuladas por Tomlinson, ignorando la ley civil mientras simultáneamente se proclaman como la Esposa de Cristo designada de manera única.

Cuando este absolutismo eclesiológico se fusionó con la intensidad apocalíptica del pentecostalismo temprano, produjo un poderoso sentido de urgencia escatológica. Dentro de esta cosmovisión, la Iglesia de Dios no era simplemente un cuerpo restaurado, sino el único testigo de Dios en los últimos días, el remanente fiel frente a un mundo religioso espiritualmente comprometido. Aquellos que permanecían leales a su estructura institucional eran considerados santos fieles. Las personas que cuestionaban al liderazgo, desafiaban prácticas administrativas o se retiraban por razones de conciencia no eran vistas como disidentes dentro de una institución humana, sino como individuos que se apartaban de la misma Esposa de Cristo. La separación se describía como una caída espiritual, un rechazo del orden divino y, en algunos casos, un abandono de la salvación.

Así, la lealtad eclesial se volvió sinónima de lealtad a Dios, y la salida institucional se equiparó con la apostasía espiritual.

La identidad exclusivista que Tomlinson fomentó produjo sus consecuencias más profundas después de la crisis administrativa de 1923, cuando fue removido del cargo bajo acusaciones relacionadas con mala gestión financiera e irregularidades en los procedimientos administrativos. Tomlinson se negó a aceptar esta decisión, declarándola ilegítima tanto espiritual como organizacionalmente. Formó un cuerpo separado, insistiendo inicialmente en que él y sus seguidores representaban la única continuación legítima de la Iglesia de Dios de la Biblia.

Tras la muerte de Tomlinson en 1943, las disputas legales sobre el uso del nombre “Iglesia de Dios” continuaron por casi una década. Estas batallas culminaron en un decreto de 1953 del Tribunal de la Cancillería del Condado de Bradley que requería que su facción añadiera el sufijo “de Profecía” a su nombre en asuntos seculares y comerciales. Para principios de la década de 1950, el movimiento adoptó por tanto el nombre Iglesia de Dios de la Profecía, una designación que aún llevaba ecos de sus anteriores afirmaciones exclusivistas. Para los seguidores de Tomlinson, entenderse como la “iglesia de la profecía” significaba que eran la comunidad que cumplía profecías de los últimos días y, por tanto, en su propia estimación, la única Iglesia verdadera.

Entre sus adherentes, los eventos de 1923 fueron memorializados como la división de 1923, un supuesto momento en el que el remanente fiel se retiró de una mayoría rebelde. Sin embargo, el análisis histórico desafía esta terminología. Una verdadera división requiere que una organización se divida en facciones aproximadamente comparables, cada una conservando continuidad institucional. En 1923, solo Tomlinson y dos ancianos se retiraron, mientras que la inmensa mayoría de miembros, ministros y congregaciones permanecieron con el cuerpo basado en Cleveland. Lo que ocurrió no fue una división, sino una remoción administrativa seguida de un cisma minoritario.

El uso continuo del término división refleja una narrativa teológica, no una realidad histórica.

No obstante, Tomlinson y sus seguidores elevaron la crisis a un drama espiritual de lealtad y traición. El marco que surgió continúa en numerosos grupos disidentes hoy en día, algunos de los cuales aún enseñan en programas ministeriales que la acción de 1923 representó una rebelión contra la teocracia divina en lugar de una corrección administrativa legítima. La mayoría de la Iglesia de Dios, por otro lado, vio consistentemente al nuevo cuerpo de Tomlinson como cismático. Así surgieron dos identidades eclesiásticas contrastantes, cada una moldeada por narrativas competidoras de autoridad divina y legitimidad espiritual.

Las consecuencias teológicas de esta cosmovisión exclusivista fueron inmediatas y severas. Debido a que el grupo de Tomlinson creía que solo ellos llevaban la marca de la verdadera Iglesia, cualquiera que se fuera o fuera desligado era considerado alguien que había abandonado la salvación. Cuestionar al liderazgo o la doctrina se interpretaba como perder la visión espiritual de la Iglesia; en algunos casos, se acusaba a los individuos de nunca haber poseído tal visión. Las familias se dividieron, los ministros que cambiaron de afiliación fueron acusados de traición espiritual, y se desalentaba a los miembros de mantener contacto con cualquiera que se apartara. Una cultura de aislamiento, sospecha y temor echó raíces, produciendo daño emocional y relacional duradero.

Estos patrones continúan en varios grupos disidentes hoy. Aunque muchos niegan practicar el rechazo, testimonios y comunicaciones internas muestran que formas de aislamiento social y espiritual siguen siendo comunes cuando los miembros plantean inquietudes o se retiran. Las viejas prácticas sobreviven bajo una nueva retórica, enmarcadas por afirmaciones de revelación divina y llamado profético.

El rechazo, aunque raramente llamado así, se convirtió en un mecanismo definitorio de control en estos grupos. Su fundamento teológico era la creencia de que separarse de la institución equivalía a separarse de Cristo. El resultado fue un trauma emocional generalizado, la ruptura de relaciones y la pérdida de mundos sociales completos para quienes se iban. Los relatos históricos preservan historias de familias destrozadas, amistades borradas y congregaciones permanentemente fracturadas.

La era de reforma bajo el Obispo Billy D. Murray a principios de la década de 1990 marcó un punto decisivo para la Iglesia de Dios de la Profecía. Murray guió a la denominación hacia una reorientación teológica y estructural, repudiando el exclusivismo y abrazando al Cuerpo de Cristo más amplio. Bajo su liderazgo, el rechazo fue descartado, y la Iglesia de Dios de la Profecía adoptó la reconciliación, la transparencia y la humildad eclesial.

Sin embargo, varios grupos disidentes continúan empleando el rechazo y la retórica exclusivista, incluso extendiendo estas prácticas a espacios digitales. En las redes sociales, algunos miembros actúan como vigilantes informales, monitoreando interacciones y presionando a otros para evitar el contacto con exmiembros. El temor al escrutinio del liderazgo lleva a individuos a eliminar amistades en línea o evitar dar “me gusta” a publicaciones. Como autor de este estudio, algunos individuos me han dicho directamente que deseaban seguir siendo amigos en privado, pero dejarían de interactuar públicamente debido a presiones organizacionales.

El legado de la eclesiología exclusivista de A. J. Tomlinson es históricamente significativo y pastoralmente aleccionador. Su genio organizacional y su pasión espiritual son innegables, pero la creencia de que su cuerpo constituía por sí solo la Iglesia verdadera infligió un daño profundo y duradero.

Los eventos de 1923 revelan cómo la certeza teológica, cuando se absolutiza, puede convertir la autoridad en un arma y fracturar vidas humanas.

Hoy, la Iglesia de Dios de la Profecía ha demostrado que el arrepentimiento, la humildad y la sanidad institucional son posibles. Al mismo tiempo, la persistencia de grupos exclusivistas muestra cuán duraderas y poderosas pueden ser estas ideas cuando se combinan con autoridad carismática y afirmaciones de revelación divina. Su presencia continua subraya la necesidad de vigilancia constante, humildad teológica y un compromiso con la unidad del Cuerpo de Cristo como salvaguarda contra futuros daños espirituales.

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Bibliografía

Conn, Charles W. Like a Mighty Army: A History of the Church of God. Cleveland, TN: Pathway Press, 1996.

Sherrill, Charles A. “Church of God of Prophecy.” Tennessee Encyclopedia. Tennessee Historical Society. Publicado por primera vez el 8 de octubre de 2017; actualizado el 1 de marzo de 2018.

Tomlinson, A. J. Diary of A. J. Tomlinson. Cleveland, TN: White Wing Publishing House.