Abstract

Este artículo examina el uso recurrente de la interpretación profética del remanente dentro de la corriente Tomlinsoniana de la historia de la Iglesia de Dios, con especial atención al patrón de la “tercera parte” tomado de Zacarías 13:8–9. La evidencia documental más clara aparece en el Diario de A. J. Tomlinson, Volumen Dos, editado por Homer A. Tomlinson, donde la división de 1923 es interpretada como el primer corte, se anticipa otra separación, y la eventual aparición de la “tercera parte” es identificada como “la verdadera Iglesia de Dios.” Homer luego presenta la división de 1943 en esos términos, como el cumplimiento de ese patrón profético y como la preservación de “La Iglesia de Dios en toda su gloriosa visión.”¹

Este estudio sostiene que la misma lógica subyacente de apostasía, supervivencia del remanente, refinamiento profético y continuidad exclusiva reapareció en otros grupos posteriores derivados de Tomlinson. Material público disponible vinculado a la reorganización de 1993 de La Iglesia de Dios (También reconocida como La Iglesia de Dios de la Biblia) identifica explícitamente a ese cuerpo como la “tercera parte” después de las divisiones de 1923 y 1993. Historias públicas de los grupos conocidos por nombre como Jerusalem Acres y Éfeso igualmente conectan a Grady R. Kent con la “tercera parte” de Zacarías e interpretan su separación de la Iglesia de Dios de la Profecía en 1957 en esos términos, aunque estas fuentes son internas y retrospectivas y, por lo tanto, deben manejarse críticamente.² Sion Asamblea Iglesia de Dios no parece en las fuentes examinadas aquí utilizar la fórmula exacta de la “tercera parte,” pero claramente reproduce la misma estructura restauracionista de remanente más amplia al declarar una “apostasía” en su comunión anterior, afirmar la reorganización como la recuperación de la verdadera iglesia, y presentarse como una encarnación visible de “la iglesia de la Biblia.”³

Introduction

Uno de los hábitos de pensamiento más duraderos dentro de la tradición Tomlinsoniana ha sido la tendencia a interpretar la división de la iglesia no meramente como una división histórica, sino como profecía. La división es repetidamente replanteada como purificación, selección, restauración o el descubrimiento del verdadero remanente. De esta manera, la fragmentación no necesariamente debilita el reclamo de continuidad de un grupo. De hecho, puede fortalecerlo. Un cuerpo más pequeño puede presentarse no como disminuido, sino como refinado; no como separado, sino como preservado; no como nuevo, sino como la continuación auténtica de la Iglesia de Dios.

Este patrón está profundamente ligado a la doctrina restauracionista de la iglesia que por mucho tiempo ha caracterizado el mundo Tomlinsoniano. Si la iglesia se entiende no como una denominación entre muchas, ni como una colección invisible de creyentes solamente, sino como un cuerpo visible, pactado y divinamente ordenado en la historia, entonces la división crea una crisis teológica inmediata. ¿Qué cuerpo, después de una división, todavía constituye la verdadera iglesia? En lugar de admitir la división como una contradicción trágica de las afirmaciones restauracionistas, los grupos sucesivos dentro de esta tradición a menudo resolvieron la tensión narrando la división misma como parte del diseño providencial y profético de Dios. En ese contexto, la separación se convierte no en la negación de la continuidad, sino en el medio por el cual la continuidad supuestamente es revelada.

Entre los pasajes bíblicos utilizados para sostener esta lógica, Zacarías 13:8–9 resultó especialmente influyente. Su imagen de dos partes siendo cortadas y una tercera parte pasando por fuego refinador proporcionó un poderoso lenguaje teológico para explicar la división sin abandonar una identidad exclusivista. En el registro documental, Homer A. Tomlinson proporciona el uso más claro y temprano de este esquema. Sin embargo, los grupos posteriores no solo reflejaron su espíritu indirectamente. En algunos casos lo retomaron abierta y conscientemente, aplicando el mismo marco profético a sus propias separaciones y ubicándose así dentro de una historia sagrada de sucesión del remanente.⁴

Este estudio se basa en diarios publicados, actas de asambleas, guías organizacionales y materiales históricos públicos, distinguiendo donde es posible entre documentación contemporánea e interpretación retrospectiva posterior. Su argumento es que la “tercera parte” no debe tratarse como una interpretación aislada dentro de una rama excéntrica de la tradición. Más bien, es una expresión especialmente reveladora de una gramática sectaria más amplia dentro del mundo Tomlinsoniano. Esa gramática realiza repetidamente cuatro movimientos relacionados: identifica la apostasía en un cuerpo principal, define a un remanente que se separa como fiel, interpreta la división como proféticamente significativa, y luego asigna continuidad exclusiva a la iglesia sobreviviente o reorganizada. Homer A. Tomlinson articuló esta lógica de la manera más explícita. Grady R. Kent, La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) que surgió de la reorganización de 1993, y Sion Asamblea Iglesia de Dios reactivaron cada uno el mismo patrón subyacente en formas distintas pero reconocibles.

Homer A. Tomlinson y la Doctrina Explícita de la “Tercera Parte”

La declaración más clara y de mayor consecuencia teológica de la doctrina de la “tercera parte” en esta corriente de la historia de la Iglesia de Dios aparece en el Diario de A. J. Tomlinson, Volumen Dos, editado por Homer A. Tomlinson. Lo que hace que esta fuente sea tan importante es que Homer no simplemente envuelve el conflicto con lenguaje profético después de los hechos. Él presenta a A. J. Tomlinson como habiendo ya discernido la estructura profética mediante la cual debían entenderse las divisiones posteriores. Según el relato de Homer, A. J. Tomlinson declaró en 1929 que la salida de la “Iglesia de Dios de los Ancianos” en 1923 cumplía Zacarías 13:8–9 como una parte siendo cortada, que “en algún punto más adelante otra parte será cortada,” y que entonces la “tercera parte” surgiría, añadiendo que “esa sería la verdadera Iglesia de Dios.” Luego Homer sella la interpretación con una afirmación reflexiva de cumplimiento: “Esto aconteció exactamente veinte años después.”⁵

Este pasaje tiene una fuerza inusual porque no simplemente consuela a un cuerpo herido después de la división. Reescribe la división misma como historia sagrada. La división de 1923 ya no es una fractura institucional vergonzosa. Se convierte en la primera etapa de un proceso providencial de purificación. Luego se anticipa una segunda división, no como un accidente de la historia, sino como parte de la misma secuencia profética. El cuerpo que sobrevive a la crisis posterior es declarado “la verdadera Iglesia de Dios.” En términos teológicos, esto es más que una consolación reflexiva. Es una doctrina de sucesión del remanente mediante juicio. La iglesia no simplemente soporta la división; es revelada por la división. El verdadero cuerpo se manifiesta solamente después de que las partes rivales han sido eliminadas.

El lenguaje de Homer, por lo tanto, trata sobre la naturaleza y la identidad de la Iglesia en el sentido más fuerte posible. Zacarías 13:8–9 no está siendo leído como un principio general acerca de creyentes que sufren. Está siendo leído como una profecía de la historia visible de la iglesia. La “tercera parte” no es un remanente invisible conocido solo por Dios. Es un cuerpo eclesial concreto, históricamente encarnado, que surge después de purificaciones sucesivas y reclama el derecho exclusivo a la identidad de la verdadera Iglesia de Dios. La verdadera iglesia no está oculta en la masa amplia del cristianismo. Es revelada mediante la separación, reducida por el juicio, y manifestada después de que los cuerpos competidores han sido cortados.

El mismo texto deja claro que esta estructura profética era inseparable del propio reclamo de continuidad de Homer después de 1943. Inmediatamente después de relatar la enseñanza de la “tercera parte,” Homer presenta la división posterior en términos providenciales y declara que lo que otros “pensaron para mal,” Dios “lo encaminó para bien,” y que Dios lo había enviado delante “para salvar a La Iglesia de Dios en toda su gloriosa visión.”⁶ El asunto ya no es quién controla propiedades, quién ocupa un cargo, o quién posee ventaja legal. La pregunta decisiva se convierte en: ¿por medio de quién ha sobrevivido la verdadera visión de la iglesia? La respuesta de Homer es inequívoca. El remanente sobreviviente es el instrumento escogido de preservación, y él mismo se sitúa dentro de esa línea providencial como aquel por medio de quien el futuro auténtico de la iglesia ha sido llevado adelante.

Visto de esta manera, la doctrina de la “tercera parte” resolvía una de las contradicciones más profundas en el restauracionismo Tomlinsoniano. Si la Iglesia de Dios ya había surgido en 1903 como la iglesia restaurada del Nuevo Testamento, entonces las divisiones posteriores planteaban un problema teológico devastador. ¿Cómo puede la iglesia visible restaurada dividirse y aun así afirmar que es restaurada? La respuesta de Homer fue hacer de la división parte de la restauración misma. La división ya no se encuentra fuera de la narrativa sagrada como una vergüenza. Se convierte en uno de los medios designados mediante los cuales el verdadero objeto de la restauración es distinguido de todos los pretendientes. La división no es el fracaso de la restauración. Es la revelación del portador final y correcto de la restauración.

A un nivel más profundo, la lectura de Zacarías por parte de Homer participa en una gramática bíblica más antigua de remanente, juicio, fuego y renovación del pacto. El texto profético habla de cortar, de pasar por fuego y de un pueblo que finalmente puede decir: “Jehová es mi Dios.” Homer toma esa gramática y la injerta directamente en la historia moderna de la iglesia. Aquellos que son cortados son los grupos que se apartaron del orden divino. El remanente que sobrevive es el pueblo llevado a través del fuego. La iglesia se convierte, en efecto, en el remanente apocalíptico de los últimos días, depurado proféticamente y encarnado históricamente. Por esa razón, la doctrina de la “tercera parte” de Homer debe entenderse como uno de los ejemplos más claros de teología de remanente de tipo sectario dentro de la tradición moderna de la Iglesia de Dios. Ofrecía un marco interpretativo total mediante el cual el cuerpo sobreviviente podía entenderse como previsto proféticamente, necesario históricamente y exclusivamente legítimo.

Esa idea prepara el camino para la siguiente pregunta. Si la doctrina de la “tercera parte” de Homer no permaneció confinada a una sola crisis, ¿cómo funcionó como una gramática teológica reutilizable para reclamantes posteriores?

La Lógica de la “Tercera Parte”

El patrón de la “tercera parte” funcionó como mucho más que un texto de prueba bíblico aislado o un lema profético llamativo. Dentro del mundo Tomlinsoniano, proporcionó un marco teológico completo mediante el cual la pérdida, la división, la marginación y la reducción institucional podían reinterpretarse como señales de elección divina en lugar de colapso. Leído a través de Zacarías 13:8–9, la disminución numérica ya no tenía que entenderse como evidencia de fracaso, error o fragmentación. En cambio, podía interpretarse como refinamiento. El cuerpo más pequeño no era el más débil, sino el más puro. El cuerpo que sufría no era el derrotado, sino el probado. El cuerpo rechazado no era el cismático, sino el remanente preservado mediante el cual Dios continuaba Su propósito. En esa lógica, la dolorosa realidad de la separación era transformada en el mismo medio por el cual la autenticidad era revelada. La reducción histórica se convertía en validación eclesial.

Este movimiento interpretativo es significativo porque revela cómo el restauracionismo de tipo sectario se protege de la contradicción histórica. Un movimiento que afirma ser la iglesia restaurada del Nuevo Testamento enfrenta inmediatamente un problema teológico serio cuando experimenta división. Si realmente es la iglesia restaurada, ¿por qué se divide? ¿Por qué el cuerpo visible supuestamente recuperado se fragmenta en reclamantes rivales? Bajo un análisis histórico ordinario, la división repetida parecería debilitar las afirmaciones restauracionistas. La doctrina de la “tercera parte,” sin embargo, hace lo contrario. Convierte la crisis en confirmación. La división ya no refuta la restauración; se convierte en la revelación necesaria de aquellos para quienes la restauración estaba verdaderamente destinada. La división deja de ser una vergüenza que deba explicarse y pasa a ser una profecía que debe interpretarse.⁷

A un nivel teológico más profundo, este patrón obtiene su fuerza de la gramática bíblica del remanente, el juicio y la purificación. El lenguaje de un pueblo que sobrevive después de ser cortado, un pueblo llevado a través del fuego y un pueblo que finalmente puede decir “Jehová es mi Dios,” resuena poderosamente con temas bíblicos de larga tradición. La historia de Israel, el juicio profético, el exilio, el retorno y la purificación proporcionan categorías que pueden reaplicarse a la iglesia. Una vez que este hábito tipológico se establece, el conflicto institucional contemporáneo puede narrarse en términos redentivo-históricos. El cuerpo principal llega a ser análogo a Israel en decadencia, o a un pueblo corrompido por mezcla y desviación. La minoría que se separa llega a ser análoga al remanente purificado preservado por Dios para Su propio nombre. El nuevo cuerpo o el cuerpo reorganizado aparece entonces no como una novedad, sino como la continuación del pueblo del pacto después de un zarandeo divino. Así, la “tercera parte” no solo responde a una cuestión organizacional. Ofrece toda una eclesiología de juicio y supervivencia.

Esa eclesiología es especialmente poderosa en tradiciones que rechazan una comprensión meramente invisible de la iglesia. Si la iglesia no es vista simplemente como la totalidad espiritual de todos los creyentes, sino como un cuerpo visible, pactado, disciplinado y divinamente ordenado en la historia, entonces la cuestión de qué cuerpo continúa verdaderamente la iglesia se vuelve urgente. En tales contextos, la fórmula de la “tercera parte” funciona como un principio de sucesión visible mediante purificación. La verdadera iglesia no se identifica por amplitud institucional ininterrumpida, reconocimiento público o superioridad numérica, sino por fidelidad bajo prueba y preservación mediante la separación. Esto le da a la doctrina un enorme poder explicativo. Permite que un cuerpo pequeño y acosado reclame no solo legitimidad teológica, sino necesidad histórica. El remanente no es simplemente una opción entre otras; es el cuerpo que queda después de que Dios ha juzgado y refinado el conjunto mayor.

Por esa razón, el patrón de la “tercera parte” demostró ser altamente reutilizable en conflictos posteriores derivados de la tradición Tomlinsoniana. Una vez que la lógica había sido establecida, podía transferirse de una crisis a otra con notable facilidad. Cualquier cuerpo posterior que juzgara que una organización madre se había apartado de la doctrina, el gobierno, el pacto o el orden divino podía adoptar el mismo patrón. Los elementos ya estaban disponibles: apostasía en el cuerpo mayor, sufrimiento y exclusión en el cuerpo menor, interpretación profética de la división y continuidad del remanente después del refinamiento. Lo que hizo este patrón tan duradero no fue solo su lenguaje bíblico, sino su utilidad teológica. Reconciliaba el exclusivismo con la fragmentación, la continuidad con la división y la condición minoritaria con una auto-comprensión triunfalista.

En este sentido, la “tercera parte” debe entenderse como una doctrina de auto-legitimación de tipo sectario. Permitía a un movimiento interpretar su propio estrechamiento no como la reducción de sus reclamos, sino como su intensificación. Cuanto menos poseía en términos históricos ordinarios, más podía reclamar en términos teológicos. La debilidad se convertía en elección. La separación se convertía en preservación. La marginalidad se convertía en prueba. Por eso el patrón tuvo una vida tan prolongada. No solo consolaba a las comunidades en crisis; les daba una explicación teológica coherente de por qué la crisis misma las autenticaba.

La durabilidad de esa gramática se vuelve aún más clara cuando se pasa de la formulación explícita de Homer a los grupos posteriores que adoptaron el mismo patrón en diferentes formas.

Grady R. Kent y la Intensificación Profético-Simbólica de la Identidad de la Iglesia

El registro histórico ya muestra que Grady R. Kent se encontraba profundamente dentro de una eclesiología profético-simbólica. En 1945 predicó un mensaje demostrado titulado “Escribiendo la visión y revelando la Iglesia de los últimos días y su identidad por la Ley y los Profetas,” donde la reaparición de la Iglesia en 1903 fue vinculada al cumplimiento de la profecía y al mandato de Habacuc de “escribir la visión.” Otros materiales impresos presentan a Kent como central en la Asociación de la Marca de la Iglesia de Dios de la Profecía (A.M.I.P.), en la conmemoración de los Campos del Bosque, en la interpretación profética del espacio sagrado y en el esfuerzo más amplio de expresar la identidad de la Iglesia mediante marcas visibles, monumentos y correspondencias escriturales.⁸

El material disponible públicamente del movimiento del grupo conocido como Jerusalem Acres y de la Iglesia de Dios de Éfeso hace la conexión con la “tercera parte” aún más explícita. Una página histórica del grupo conocido como la Iglesia de Éfeso afirma que después de la separación de Kent en 1957 de la Iglesia de Dios de la Profecía, y más tarde en 1960, él “reveló de Zacarías 13:8–9 con respecto al ‘corte’ de dos partes: (la Iglesia de Dios de los Ancianos y la Iglesia de Dios de la Profecía).” La misma historia dice que Kent “sabía que debía separarse de la Iglesia de Dios de la Profecía” y que su declaración de 1957 dio inicio a lo que llegó a ser “La Iglesia de Dios–Jerusalem Acres.”⁹

Un segundo relato histórico de ese mismo movimiento expresa el punto aún más directamente. Afirma que cuando Kent estuvo bajo presión en 1957, él “no era plenamente consciente de todo lo que Dios estaba haciendo en ese momento para llevar a cabo el cumplimiento de Zacarías 13:8 (la tercera parte de Zacarías).” El mismo relato interpreta la reforma de 1923 bajo A. J. Tomlinson como un cumplimiento anterior de Zacarías 13:8 y luego presenta el papel posterior de Kent como un desarrollo adicional dentro de esa misma secuencia profética.¹⁰

Estas fuentes no son testigos académicos neutrales. Son relatos internos y retrospectivos del propio movimiento de Jerusalem Acres y Éfeso. Precisamente por esa razón, sin embargo, son importantes para este estudio. Constituyen evidencia poderosa de cómo ese movimiento entendió a Kent y su separación. Cualquiera que sea la conclusión respecto a su confiabilidad en cada detalle, muestran que los sucesores de Kent lo vincularon explícitamente con la “tercera parte” de Zacarías y trataron su separación como divinamente mandatada en términos proféticos. Por lo tanto, Kent ya no debe describirse meramente como alguien que compartía una imaginación de remanente similar. El material público dentro de su propia línea lo ubica explícitamente dentro del mismo marco.

Si Homer dio al patrón una de sus expresiones más claras en sus inicios, la reorganización de 1993 de La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) hizo que reapareciera de manera aún más explícita en un nuevo contexto institucional.

La Reorganización de 1993 de La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) y el Regreso Explícito de la “Tercera Parte”

La reorganización de 1993 debe identificarse específicamente como el surgimiento de La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia), el cuerpo que comenzó bajo Robert J. Pruitt como Supervisor General, que luego fue dirigido por Stephen E. Smith y que ahora es dirigido por Oscar Pimentel. Aunque el grupo todavía es comúnmente identificado como La Iglesia de Dios de “Charleston, Tennessee,” en los Estados Unidos, esa designación debe entenderse mejor como una referencia histórica y postal, más que como una descripción de su cuartel general actual. En partes de Mexico y Latino America este grupo es conocido como ‘La Iglesia de Dios de la Biblia’ o en Mexico como ‘La Iglesia de Dios de los Campos del Bosque’. Su dirección oficial de correo en los Estados Unidos ha permanecido por mucho tiempo en Charleston, Tennessee, un detalle ya visible en sus materiales de 1993 y 2003 y que aún se conserva en su pagina web público actual, pero su vida ministerial presente, asambleas, oficinas y desarrollo reciente de propiedades están centrados en Cleveland, Tennessee.¹¹

Bajo el liderazgo de Pruitt, este cuerpo no debe entenderse como simplemente otra división administrativa de la Iglesia de Dios de la Profecía. Sus documentos fundacionales presentan el movimiento como la recuperación divinamente mandatada de la verdadera iglesia después de la apostasía en el cuerpo principal la “Iglesia de Dios de la Profecía”. Las Actas de la Asamblea Solemne declaran que aquellos que aceptaron las desviaciones de la teocracia “ya no son la verdadera iglesia,” mientras que aquellos que se mantuvieron en las doctrinas y principios antiguos “son la verdadera Iglesia.” El documento luego los llama a permanecer juntos bajo el nombre oficial La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia), describe al cuerpo reorganizado como “único y exclusivo,” y enmarca la renovación del pacto como “el comienzo de la reorganización de la verdadera Iglesia bajo Dios y la teocracia.”¹²

La Guía de Negocios de 2003, ahora actualizada, extiende la misma lógica al afirmar que el nombre La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) fue “mandado por el Espíritu Santo,” y que debido a los cambios dentro de la Iglesia de Dios de la Profecía, Dios llamó a la “reorganización y reposicionamiento de la Iglesia de nuevo en los ‘senderos antiguos’ y la Teocracia,” haciendo esto necesario para la “continuación” de La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia).¹³ La importancia de este lenguaje radica en su afirmación de continuidad exclusiva. La reorganización no se describe como una respuesta posible entre varias. Se describe como la continuación divinamente ordenada de la única iglesia verdadera.

Lo que hace este caso especialmente importante es que la idea de la “tercera parte” no fue meramente implícita. En una reimpresión pública del 92.º Mensaje Anual de Robert J. Pruitt de 1997, él declara explícitamente que “después de la Asamblea Solemne de 1993, nosotros somos la ‘tercera parte’ mencionada en Zacarías 13:8, 9.” Luego explica que Zacarías estaba hablando de las divisiones de 1923 y 1993, “cuando en ambos casos hubo una desviación del gobierno y la doctrina, cortando los elementos apóstatas y dejando solo un remanente para continuar en las sendas antiguas de la revelación divina.” Añade además: “Nosotros, como La Iglesia de Dios… aceptamos la distinción de ser la ‘tercera parte.’”¹⁴

Esto es históricamente decisivo. Muestra que La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) bajo Pruitt no simplemente se parecía de manera vaga a la lógica de remanente de Homer A. Tomlinson. Adoptó explícitamente el mismo marco de Zacarías 13:8–9 y lo aplicó a su propia historia. Las dos divisiones fueron 1923 y 1993. El cuerpo sobreviviente después de 1993 fue la “tercera parte.” Por lo tanto, el remanente no solo estaba continuando la iglesia; estaba cumpliendo profecía como el cuerpo purificado que quedó después de que los elementos apóstatas fueron cortados. En ese sentido, el movimiento no introdujo una idea fundamentalmente nueva. Revivió y reaplicó un patrón Tomlinsoniano de tipo sectario mucho más antiguo.

Esa ironía merece ser expresada claramente. En la auto-comprensión polémica de esta iglesia, Homer A. Tomlinson a menudo ha funcionado como un ejemplo negativo, una figura asociada con la rebelión, la desviación y el ir en contra de la teocracia. Sin embargo, la hermenéutica del remanente articulada públicamente por Robert J. Pruitt en 1997 fue, en esencia, una recuperación de la misma lógica de la “tercera parte” que Homer ya había utilizado para interpretar divisiones anteriores. El punto histórico no es que las dos iglesias fueran idénticas en toda doctrina o práctica. No lo eran. El punto es que el cuerpo de Charleston y Cleveland denunció una corriente del separatismo Tomlinsoniano mientras reproducía uno de sus patrones interpretativos más importantes.¹⁵

Esto ayuda a explicar el carácter práctico de este grupo. Su retórica no es meramente restauracionista. Es intensamente exclusivista y de alto control. Divide el panorama religioso en la verdadera iglesia y la iglesia apóstata, ubica la legitimidad divina en un solo cuerpo visible, trata la disidencia como una desviación de la teocracia y vincula la identidad a la sumisión de pacto bajo un gobierno singularmente autorizado. Estas no son meramente características sectarias en un sentido superficial del término. Son patrones autoritarios y de alta exigencia comúnmente asociados con formas sectarias de religión, aunque el término mismo debe usarse con cuidado y de manera analítica en la escritura académica.

Ese mismo exclusivismo continúa en la auto-descripción pública del grupo hoy. Su sitio web oficial todavía presenta al cuerpo como la continuación de la iglesia llena del Espíritu de Hechos y traza su identidad presente a través de la continuidad apostólica restaurada, el liderazgo actual del Supervisor General y una estructura teocrática viviente.¹¹ El resultado es un cuerpo que continúa hablando en el lenguaje de restauración, remanente y continuidad profética bajo Oscar Pimentel, mientras aún lleva la huella histórica de la reorganización de 1993 bajo Robert J. Pruitt y la supervisión posterior de Stephen E. Smith.

La persistencia de esta misma gramática se vuelve aún más reveladora cuando se observa un cuerpo que no utiliza abiertamente la fórmula de la “tercera parte,” pero que aun así reproduce su lógica de maneras sorprendentemente similares.

Sion Asamblea Iglesia de Dios y la Persistencia de la Lógica Restauracionista del Remanente

Sion Asamblea Iglesia de Dios, organizada en 2004 bajo Wade H. Phillips como Obispo Presidiendo, debe incluirse en esta discusión porque, aunque el grupo no parece en las fuentes examinadas aquí llamarse explícitamente “la tercera parte,” reproduce claramente la misma lógica subyacente que ya había sido utilizada por Homer A. Tomlinson, posteriormente por Grady R. Kent, y más tarde por La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) asociada con Robert J. Pruitt. Su narrativa fundacional afirma que un remanente de ministros y miembros se reorganizó solo después de que su comunión anterior, la Iglesia de Dios de la Profecía, había experimentado una “apostasía,” había “quebrantado su pacto solemne,” y por lo tanto se había “descalificado como la esposa desposada de Cristo.” El nuevo grupo entonces presentó su propia acción como parte de la obra “de restaurar la plenitud del Evangelio del Reino y reconstruir la iglesia del Nuevo Testamento,” incluso identificándose como un instrumento en “el cumplimiento de esta restauración profética.”¹⁶

Esto es, en esencia, el mismo argumento presentado por las otras iglesias separatistas. El lenguaje cambia, pero la estructura permanece constante. Se dice que un grupo principal se ha apartado del orden divino. Se afirma que un remanente fiel permanece. Ese remanente se reorganiza bajo un nuevo gobierno. El cuerpo reorganizado entonces reclama estar en continuidad auténtica con la verdadera iglesia. Homer expresó esto mediante el lenguaje explícito de la “tercera parte.” El cuerpo de Charleston bajo Pruitt luego hizo lo mismo al identificarse explícitamente como la “tercera parte” después de 1993. Sion Asamblea Iglesia de Dios, aunque no usa la misma frase, aún avanza la misma gramática de tipo sectario: apostasía en el cuerpo anterior, fidelidad del remanente en el cuerpo presente y restauración mediante reorganización.

Esto es lo que hace que Sion Asamblea Iglesia de Dios sea especialmente importante en la comparación. En su propia escritura retrospectiva, el movimiento critica el patrón Tomlinsoniano anterior de gobierno eclesiástico exaltado. Un texto de Sion Asamblea argumenta explícitamente que el oficio de Supervisor General llegó a ser una fuente importante de controversia y contribuyó a las divisiones de 1923, 1943, 1957, 1993 y 2004, y luego presenta a Homer Tomlinson, Kent y el cuerpo de Charleston de 1993 como ejemplos de movimientos construidos alrededor de “un oficio exaltado en la cima de una pirámide de autoridad administrativa.”¹⁷ En ese sentido, Sion Asamblea busca claramente distanciarse de esos cuerpos anteriores y de lo que considera excesos Tomlinsonianos.

Por eso la elección del título del grupo importa, aunque no sea el punto principal. Al preferir el título Obispo Presidiendo en lugar de Supervisor General, Sion Asamblea buscó señalar distancia del entendimiento Tomlinsoniano anterior de liderazgo centralizado exaltado. Sin embargo, el asunto más importante es que, a pesar de este cambio terminológico, el cuerpo aún opera con el mismo marco profundo de remanente-restauración. Aún narra que el cuerpo anterior cayó en apostasía, aún interpreta la reorganización como restauración divina y aún entiende la comunión presente como la continuación concreta de la iglesia de Dios en la historia. En otras palabras, rechaza el sistema Tomlinsoniano anterior en el nivel del lenguaje de los oficios, mientras retiene gran parte de su lógica en el nivel de la auto-comprensión eclesial.

Materiales posteriores de Sion Asamblea hacen esto aún más claro. En una de sus declaraciones más reveladoras, el movimiento afirma que Dios usará a Sion Asamblea para “mostrar la casa” a aquellos que son serios acerca de “la iglesia de la Biblia.” Rechaza cualquier concepción meramente mística o invisible de la iglesia y, en su lugar, la describe como “una ciudad real y concreta,” “una organización concreta,” y “un cuerpo visible y universal con gobierno y orden divino.”¹⁷ Esto no es un lenguaje denominacional moderado. Es el lenguaje de un cuerpo eclesial visible, exclusivo y divinamente ordenado. Incluso cuando Sion Asamblea evita la fórmula directa de la “tercera parte,” aún sostiene la misma conclusión práctica: la verdadera iglesia no está simplemente dispersa entre los creyentes en todas partes, sino que está concretamente encarnada en un solo cuerpo reorganizado e identificable.

Aquí es donde Sion Asamblea resulta especialmente reveladora. Los cuerpos anteriores a menudo expresaban sus afirmaciones exclusivistas de manera más abierta y directa en público. Sion Asamblea, en contraste, frecuentemente se presenta públicamente con un lenguaje más suave y menos confrontativo como un “cuerpo de creyentes lleno del Espíritu,” mientras que sus materiales fundacionales y doctrinales articulan una eclesiología de remanente mucho más aguda, basada en apostasía, ruptura del pacto, restauración y exclusividad visible.¹⁸ El contraste entre moderación pública y exclusivismo interno es significativo. El movimiento evita declarar tan abiertamente lo que el cuerpo de Homer, el movimiento de Kent y el cuerpo de Charleston estaban dispuestos a decir, mientras que funcionalmente preserva la misma afirmación en otra forma.

Por eso Sion Asamblea pertenece a la misma línea histórica. Puede rechazar a Homer Tomlinson como un rebelde contra la teocracia. Puede criticar a Kent y al cuerpo de Charleston por reproducir estructuras exaltadas y de tipo sectario. Sin embargo, en su propia narrativa fundacional y en su retórica doctrinal, todavía enseña lo mismo que ellos enseñaron: el cuerpo anterior cayó, el remanente fiel permaneció, Dios restauró la iglesia mediante reorganización, y el cuerpo presente ahora se presenta como la encarnación visible de la iglesia de la Biblia. El lenguaje es más cuidadoso, pero la afirmación subyacente es sorprendentemente similar. En ese sentido, Sion Asamblea no escapa a la lógica Tomlinsoniana del remanente. La refina, la reempaqueta y la presenta en una forma menos explícita públicamente, pero no menos exclusivista en sustancia.

Evaluación Histórica y Teológica

En conjunto, estos materiales revelan no una serie de desacuerdos aislados, sino un patrón recurrente y reconocible dentro de la tradición Tomlinsoniana. En el corazón de ese patrón se encuentra una eclesiología restauracionista distintiva. La iglesia no es entendida como una comunión cristiana entre muchas, ni como simplemente una rama del cuerpo más amplio de Cristo. Es entendida en términos visibles, históricos y exclusivos como la Iglesia de Dios restaurada en la tierra. Ese punto de partida es decisivo, porque una vez que la iglesia es definida en categorías tan singulares y absolutas, cualquier conflicto interno serio se convierte inmediatamente en algo más que una disputa institucional. Se convierte en una crisis de legitimidad, identidad y continuidad.

En ese contexto, la división no puede ser fácilmente admitida como una tragedia mutua o como una fractura dolorosa dentro de una herencia religiosa compartida. Hacerlo debilitaría la misma afirmación restauracionista sobre la cual descansa el grupo. En cambio, el conflicto es interpretado repetidamente como evidencia de que una parte se ha apartado del orden divino mientras otra ha permanecido fiel. La apostasía se ubica así en el cuerpo principal, mientras que la fidelidad se concentra en el remanente que se separa. Este movimiento interpretativo es una de las características más importantes de la tradición, porque convierte la división de un problema en una prueba. La separación ya no señala inestabilidad dentro del proyecto restauracionista. Se convierte en el medio por el cual se identifican los verdaderos herederos de ese proyecto.¹⁹

Por eso la profecía se vuelve tan central. El cuerpo que se separa no apela simplemente a agravios, principios o conciencia. Apela a la profecía, a la teocracia, a la restauración, al pacto o a un mandato divino directo. En otras palabras, busca no solo justificar su existencia históricamente, sino sacralizarla teológicamente. Su separación no se presenta como una necesidad desafortunada, sino como un acto providencial. Su tamaño reducido no se interpreta como debilidad, sino como refinamiento. Su posición marginal no se considera evidencia de fracaso, sino prueba de elección. El remanente sobrevive no a pesar de la división, sino a través de ella. En ese sentido, la lógica es profundamente apocalíptica: cae el juicio, las partes son cortadas, y lo que queda es interpretado como el pueblo purificado de Dios.

La doctrina de la “tercera parte” de Homer A. Tomlinson es la formulación temprana más clara de este patrón porque da al proceso una secuencia profética explícita. La ruptura de 1923 se convierte en el primer corte, se anticipa otra separación, y el cuerpo sobreviviente es declarado “la verdadera Iglesia de Dios.” En manos de Homer, la división misma se vuelve reveladora. La iglesia no solo es preservada a través del conflicto; es revelada por el conflicto. El cuerpo padre no simplemente se equivoca. Es juzgado. El remanente no simplemente continúa. Surge del fuego como el portador designado proféticamente de la verdadera iglesia.

El cuerpo de Charleston posteriormente revivió este mismo patrón con notable claridad. Bajo Robert J. Pruitt, la reorganización de La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) no fue presentada como una reestructuración pragmática después de un desacuerdo eclesial. Fue presentada como la recuperación de la verdadera iglesia después de la apostasía en la Iglesia de Dios de la Profecía, y Pruitt identificó públicamente al cuerpo reorganizado como “la tercera parte” después de las interrupciones de 1923 y 1993. Aquí la lógica es inconfundible: el cuerpo anterior se apartó del gobierno y la doctrina, los elementos apóstatas fueron cortados, y solo el remanente permaneció para continuar en las sendas antiguos.¹⁴

La tradición de Kent también encaja dentro de este mismo mundo interpretativo. Incluso donde el registro histórico se conserva con mayor claridad en historias internas posteriores, el patrón sigue siendo reconocible. La separación de Kent es leída a través del lenguaje del remanente de Zacarías, las interrupciones anteriores son integradas en una secuencia profética, y el cuerpo emergente no es tratado como un nuevo grupo sectario, sino como una etapa adicional en el desarrollo del juicio divino y el refinamiento eclesial.⁹ ¹⁰

Sion Asamblea presenta un caso particularmente revelador porque muestra que la frase exacta “tercera parte” no es necesaria para que la lógica continúe. En las fuentes consideradas aquí, Sion Asamblea Iglesia de Dios no se identifica explícitamente con esa frase. Sin embargo, reproduce claramente la misma estructura: se dice que el cuerpo anterior cayó en apostasía, quebrantó el pacto y se descalificó como la esposa desposada de Cristo; un remanente fiel se reorganiza; y el cuerpo reorganizado se presenta como participante en la restauración profética y como la encarnación visible de la iglesia de la Biblia. El lenguaje es más moderado, pero el patrón es reconociblemente el mismo.¹⁶

La importancia histórica de todo esto es considerable. Una vez que la división ha sido reinterpretada como refinamiento profético, las divisiones posteriores pueden ser absorbidas dentro de la misma gramática sagrada con notable facilidad. Lo que una generación construye para justificar la separación de un cuerpo principal se convierte en una herramienta teológica disponible para que una generación posterior la use nuevamente. Así, la discontinuidad es repetidamente reinterpretada como continuidad. La división se convierte en sucesión. La separación se convierte en preservación. La doctrina de la continuidad se mantiene precisamente mediante una teología repetida de la discontinuidad. Este es uno de los paradoxos centrales de la tradición Tomlinsoniana: cuanto más fuerte se vuelve su afirmación de continuidad visible exclusiva, más frecuentemente esa continuidad se reafirma mediante la división.

Por esa razón, el patrón debe entenderse como algo más que una peculiaridad denominacional. Es una forma de eclesiología del remanente con fuertes implicaciones sectarias y, en ciertos puntos, de carácter sectario extremo. Por “sectario” aquí no se pretende decir extraño o marginal en un sentido superficial. Más bien, el término señala una gramática religiosa reconocible marcada por una auto-comprensión exclusivista, una fuerte delimitación de fronteras, la sacralización del liderazgo y la estructura, la reinterpretación de la oposición como prueba de elección y la concentración de la legitimidad divina en un solo cuerpo visible frente a todos los demás. En este sentido, la “tercera parte” no es simplemente una interpretación de Zacarías. Es una de las ventanas más claras hacia la mecánica teológica interna de la auto-legitimación sectaria en el mundo Tomlinsoniano.

Conclusión

La evidencia ahora disponible hace que el patrón sea inusualmente claro. Homer A. Tomlinson interpretó explícitamente la historia moderna de la iglesia a través de Zacarías 13:8–9 e identificó al remanente sobreviviente como “la verdadera Iglesia de Dios.”⁵ Robert J. Pruitt identificó públicamente a la La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) posterior a 1993 como “la tercera parte” después de las interrupciones de 1923 y 1993.¹⁴ Las historias públicas del movimiento de Jerusalem Acres y Éfeso conectan explícitamente a Grady R. Kent con ese mismo marco de remanente.⁹ ¹⁰ Sion Asamblea Iglesia de Dios, aunque no se muestra aquí utilizando la frase exacta, sin embargo reproduce la misma lógica más amplia a través de su lenguaje de apostasía, ruptura del pacto, restauración profética e identidad visible como iglesia bíblica.¹⁶

La importancia de este patrón no es meramente histórica, sino teológica. La “tercera parte” es más que la interpretación de un líder sobre Zacarías. Es una tecnología teológica de continuidad. Permite a un cuerpo explicar la división sin abandonar la exclusividad, absorber la ruptura sin admitir fracaso y presentar la reducción como refinamiento en lugar de pérdida. Dentro de este marco, la verdadera iglesia nunca es simplemente el cuerpo que sobrevive a la historia. Es el cuerpo que emerge del juicio afirmando haber sido señalado por Dios a través de la historia.

Por eso la “tercera parte” debe entenderse como una expresión especialmente transparente de una gramática sectaria más amplia dentro de la tradición Tomlinsoniana. Una y otra vez, la misma secuencia reaparece: la apostasía se ubica en el cuerpo principal, se asigna significado profético a la separación y se reclama continuidad exclusiva por el remanente sobreviviente. Lo que cambia de un movimiento a otro es a menudo la retórica, el título o el contexto histórico. Lo que permanece constante es la lógica profunda. Una vez que esa lógica está establecida, cada ruptura futura puede ser reinterpretada no como una contradicción del reclamo restauracionista, sino como su vindicación.

Notas Al Pie

Homer A. Tomlinson, ed., Diario de A. J. Tomlinson, vol. 2 (Queens Village, NY: 1953), 99–100; Robert J. Pruitt, “The ‘Third Part’ Must Get It Right,” La Iglesia de Dios (La Iglesia de Dios de la Biblia) Northeast Region, consultado el 24 de abril de 2026, https://tcog-ne.org/articles/the-third-part-must-get-it-right/; “Our History,” The Ephesus Church of God, consultado el 24 de abril de 2026, https://www.thevisionofall.org/our-history; The Ephesus Church of God, I. History, consultado el 24 de abril de 2026, https://img1.wsimg.com/blobby/go/cafa41f6-e47a-47f0-8af5-462c827d3093/downloads/5224f6b2-863c-41a3-8d40-0a8897d29df1/I%20-%20History.pdf; Sion Asamblea Iglesia de Dios, Actas, 2004–2021 (Cleveland, TN: Sion Asamblea Iglesia de Dios).

Pruitt, “The ‘Third Part’ Must Get It Right”; “Our History,” The Ephesus Church of God; The Ephesus Church of God, I. History.

Sion Asamblea Iglesia de Dios, Actas, 2004–2021 (Cleveland, TN: Sion Asamblea Iglesia de Dios), especialmente la historia introductoria a las actas de 2004.

Homer A. Tomlinson, ed., Diario de A. J. Tomlinson, vol. 2 (Queens Village, NY: 1953), 99–100; Pruitt, “The ‘Third Part’ Must Get It Right.”

Tomlinson, Diario de A. J. Tomlinson, 99–100.

Ibid., 99.

Actas de la Iglesia de Dios de la Profecia, 1936–1945 (Cleveland, TN: White Wing Publishing House); Actas de la Iglesia de Dios de la Profecia, 1946–1955 (Cleveland, TN: White Wing Publishing House).

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Pruitt, “The ‘Third Part’ Must Get It Right.”

Compare la retórica explícita de la “tercera parte” de Pruitt con el uso anterior de Homer en Tomlinson, Diario de A. J. Tomlinson, 99–100.

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