Antes de 1948: Ralph E. Baney y la Preocupación de la Iglesia de Dios por el Pueblo Judío

Resumen

Este artículo examina una expresión poco conocida de preocupación por el pueblo judío dentro de la corriente Tomlinson posterior a 1923 del movimiento de la Iglesia de Dios. El 7 de julio de 1934, casi catorce años antes del establecimiento del moderno Estado de Israel, el Mensajero Ala Blanca presentó a Ralph E. Baney como un misionero que se preparaba para trabajar entre comunidades judías. La publicación describió al pueblo judío como el “Pueblo Escogido”, promovió el libro de Baney El Pueblo del Pacto de Jehová, Israel, y relacionó su llamado con Jerusalén. Aunque algunas partes del escrito reflejan las presuposiciones misioneras y el lenguaje cultural de la década de 1930, la fuente proporciona evidencia importante de que la identidad judía, el pacto, Jerusalén y el sufrimiento del pueblo judío continuaban siendo asuntos de interés cristiano dentro de este temprano contexto de la Iglesia de Dios.

Casi Catorce Años Antes del Estado de Israel

Ralph E. Baney, Mensajero Ala Blanca, 7 de julio de 1934. Cortesía del Consorcio de Archivos Pentecostales. Coloreada digitalmente.

El 7 de julio de 1934, el Mensajero Ala Blanca publicó un artículo titulado “Preparándose para la Obra Misionera Entre el Pueblo Judío”. La fecha constituye uno de los elementos históricamente más significativos del escrito. Apareció casi catorce años antes del establecimiento del moderno Estado de Israel el 14 de mayo de 1948.(1)

Esto significa que el interés expresado por el pueblo judío no puede explicarse simplemente como una respuesta a la posterior condición estatal de Israel. Surgió antes del establecimiento del moderno Estado judío, antes de la Guerra de los Seis Días de 1967 y antes de que el apoyo público a Israel se convirtiera en una característica prominente de muchas comunidades evangélicas y pentecostales estadounidenses.

El escrito apareció dentro de la corriente Tomlinson posterior a 1923 del movimiento de la Iglesia de Dios, el cuerpo que posteriormente llegó a conocerse como la Iglesia de Dios de la Profecía. La cabecera describía la publicación como un medio al servicio de “La Iglesia de Dios Sobre la Cual A. J. Tomlinson Es Supervisor General”, y enumeraba a A. J. Tomlinson como editor y publicador.(2) El texto fue escrito por Homer A. Tomlinson, quien en aquel momento servía como pastor en Nueva York.

Por lo tanto, no se trataba de una observación externa acerca del pueblo judío ni de un informe aislado publicado en un periódico secular. Apareció en una de las principales publicaciones del movimiento y fue presentado a los lectores de la Iglesia de Dios como una preocupación misionera significativa.

El contexto anterior a 1948 merece atención particular. El lenguaje del pacto, la elección y Jerusalén estaba siendo aplicado a personas judías vivas antes de que los acontecimientos políticos de 1948 transformaran las conversaciones cristianas acerca de Israel. Independientemente de las conclusiones teológicas que puedan extraerse de este escrito, su contenido revela que la identidad judía ya ocupaba un lugar importante dentro de, por lo menos, una corriente del pensamiento misionero temprano de la Iglesia de Dios.

Ralph E. Baney y Su Preparación para la Misión Entre el Pueblo Judío

El Mensajero Ala Blanca presentó a Ralph Baney como hijo del Reverendo J. B. Baney, superintendente del Hogar Misionero de Huérfanos de la Iglesia de Dios en Dyersburg, Tennessee. Según Homer Tomlinson, Ralph creía que Dios lo había llamado a trabajar entre el pueblo judío.

El texto afirma que Baney se había preparado para esta labor durante aproximadamente tres años mediante lo que describía como “un amplio programa de estudios según su propio modelo”. Según el informe, su preparación incluyó estudios tanto en una escuela bíblica como en una sinagoga judía. Homer explicó que Baney realizó estos estudios para comprender al pueblo judío y acercarse a él de una manera que permitiera que su mensaje fuera escuchado y comprendido.(3)

El propósito de Baney continuaba siendo distintivamente cristiano, pues esperaba que sus oyentes judíos llegaran a reconocer a Jesús como el Mesías. Sin embargo, su acercamiento también reflejaba un serio compromiso con la preparación, el aprendizaje y la comprensión. Sus estudios tanto en la escuela bíblica como en la sinagoga sugieren que consideraba que el ministerio entre comunidades judías requería prestar cuidadosa atención a la vida religiosa judía antes de intentar comunicar su mensaje.

Ese impulso merece consideración. El testimonio cristiano puede volverse descuidado cuando los cristianos hablan acerca del pueblo judío sin comprender la historia judía, sus tradiciones religiosas o el contexto profundamente judío del Nuevo Testamento. El acercamiento de Baney continuaba condicionado por la cultura misionera de su época, pero su disposición a estudiar dentro de una sinagoga sugiere que reconocía la necesidad de escuchar y aprender antes de hablar.

“El Pueblo del Pacto de Jehová, Israel”

El aspecto más revelador del escrito de 1934 es su lenguaje relacionado con la identidad judía. Homer se refirió al pueblo judío como el “Pueblo Escogido”. El libro de ochenta y dos páginas de Baney llevaba por título El Pueblo del Pacto de Jehová, Israel.(4)

Estas expresiones son históricamente importantes porque fueron utilizadas en tiempo presente. La publicación no habló solamente de los antiguos israelitas como un pueblo que Dios había escogido en el pasado. El pueblo judío contemporáneo continuaba siendo descrito mediante el lenguaje del pacto y la elección.

Esta evidencia no debe interpretarse como una afirmación de que todos los ministros de la Iglesia de Dios temprana rechazaban toda forma de supersesionismo, algunas veces denominado teología del reemplazo. Los primeros escritores de la Iglesia de Dios frecuentemente recurrieron a la historia, el gobierno y la vida pactual de Israel como patrones teológicos para comprender la Iglesia visible. Aun así, el lenguaje utilizado alrededor del ministerio de Baney muestra que el pueblo judío contemporáneo continuaba siendo considerado escogido, pactual y digno de una preocupación cristiana sostenida.

No obstante, el escrito de 1934 no habla como si la identidad judía hubiera desaparecido o hubiese perdido su significado histórico. Presentó al pueblo judío como un pueblo vivo del pacto, cuya vida religiosa, historia y futuro merecían la atención cristiana.

El anuncio del libro de Baney animó a los lectores a aprender acerca de las festividades, los cantos y las ceremonias judías. Sostenía que estas prácticas contenían valiosas lecciones relacionadas con Jesucristo, quien también era judío. Aunque el anuncio interpretaba la vida religiosa judía mediante convicciones teológicas cristianas, también reconocía que el cristianismo no puede comprenderse adecuadamente cuando se separa de su contexto judío.

Esta preocupación no era completamente ajena al pensamiento temprano de la Iglesia de Dios. R. G. Spurling, una de las figuras fundacionales del movimiento, escribió que “Israel era el pueblo escogido de Dios, aun antes de que entrara en Egipto”. Spurling utilizó la organización pactual de Israel como parte de su argumento a favor de una Iglesia visible y pactada, pero su declaración conservó el reconocimiento de la elección histórica de Israel.(5)

El Mensajero Ala Blanca de 1934 continuó utilizando este vocabulario pactual. El pueblo judío no fue presentado meramente como una ilustración del pasado bíblico. Fue considerado un pueblo vivo cuya relación con la historia bíblica continuaba siendo significativa.

Jerusalén Antes de 1948

Homer Tomlinson escribió que Baney había “puesto su rostro hacia Jerusalén”. La declaración comunicaba algo más que un significado geográfico. Jerusalén poseía importancia bíblica, histórica y teológica para el movimiento.

Cuando el escrito apareció en 1934, Jerusalén no era la capital de un Estado judío moderno. La ciudad permanecía bajo el Mandato Británico de Palestina, y el futuro político de la región continuaba siendo incierto. Sin embargo, Homer relacionó directamente el llamado de Baney con Jerusalén y con las comunidades judías dondequiera que pudieran encontrarse.

Esto otorga al escrito una importancia distintiva anterior a 1948. La preocupación representada en sus páginas no comenzó después de que Israel se convirtiera en una nación moderna y atrajera la atención internacional. Surgió mientras el pueblo judío continuaba ampliamente disperso y enfrentaba una hostilidad cada vez mayor en Europa.

Por lo tanto, el lenguaje relacionado con Jerusalén debe leerse como evidencia de un interés temprano de la Iglesia de Dios por el pueblo judío y la tierra bíblica antes del establecimiento del Estado de Israel. No representa necesariamente un sionismo cristiano moderno plenamente desarrollado. Sin embargo, demuestra que Jerusalén y la identidad judía continuaban poseyendo significado espiritual dentro de esta visión misionera.

La Gran Comisión y el Pueblo Judío

El escrito situó la misión entre el pueblo judío dentro de la Gran Comisión. Homer sostuvo que el mandato de “ir por todo el mundo” también debía incluir al pueblo judío. Por lo tanto, la visión misionera global del movimiento no se consideraba completa si las comunidades judías eran pasadas por alto.

El marco misionero era evangélico. Baney deseaba hablar acerca de Jesús como el Mesías. Sin embargo, la evangelización cristiana nunca debe confundirse con el desprecio hacia el pueblo judío. En su mejor expresión, el testimonio cristiano surge del amor, la humildad y la convicción de que el evangelio constituye buenas noticias. Nunca debe convertirse en coerción, burla, falta de respeto cultural o una excusa para el antisemitismo.

La historia de las relaciones entre cristianos y judíos hace que esta distinción sea esencial. Las comunidades judías han sufrido con frecuencia conversiones forzadas, exclusión social, acusaciones falsas, persecución y violencia dentro de sociedades que se identificaban como cristianas. Toda conversación contemporánea acerca de la misión entre el pueblo judío debe reconocer esta dolorosa historia.

El elemento más constructivo del escrito de 1934 fue su insistencia en que el pueblo judío debía ser comprendido en lugar de ignorado. Reconoció que Jesús era judío, consideró que las ceremonias judías eran dignas de estudio y recordó a los lectores de la Iglesia de Dios que el pueblo judío formaba parte de la preocupación de la Iglesia por el mundo.

Del Interés Misionero a la Preocupación por el Sufrimiento Judío

Informes periodísticos posteriores sugieren firmemente que el Ralph E. Baney descrito en el Mensajero Ala Blanca era el mismo misionero, escritor y conferenciante que llegó a ser conocido por su trabajo relacionado con Palestina, Alemania y las comunidades judías durante los años anteriores al Holocausto.

La identificación no se basa únicamente en un nombre compartido. Los informes periodísticos identifican a un Reverendo Ralph E. Baney que era autor, misionero en Palestina, estudiante de la vida judía y conferenciante público acerca de la persecución del pueblo judío en la Alemania nazi. Esta combinación de detalles corresponde estrechamente con el joven obrero de la Iglesia de Dios presentado en 1934.

Un anuncio de 1941 publicado en el Zeeland Record identificó al Reverendo Ralph E. Baney como “misionero en Palestina”. El anuncio informó que presentaría diapositivas que mostraban la tortura del pueblo judío en Alemania.(6)

Otro informe, publicado en el Walkerton Independent en junio de 1941, describió a Baney como viajero mundial, misionero y autor que había visitado Alemania en cinco ocasiones. Según el informe, Baney había fotografiado secretamente el maltrato nazi, había sacado del país imágenes sin censura y había descrito públicamente lo que había presenciado.(7)

El periódico también informó que el trabajo cristiano de Baney entre el pueblo judío lo puso en contacto directo con comunidades judías perseguidas. Afirmó que fue arrestado repetidamente, sometido a abusos en un campo de concentración y finalmente expulsado hacia Checoslovaquia en malas condiciones físicas.

Un informe separado relacionado con una presentación realizada en 1940 vinculó a Baney con la Sociedad para el Acercamiento Cristiano a los Judíos y afirmó que había vivido y trabajado entre personas judías perseguidas. Según los informes, sus conferencias incluían relatos e imágenes de conocidos judíos que habían sufrido bajo el régimen nazi.(8)

Los informes periodísticos ofrecen evidencia valiosa del ministerio público de Baney, aunque algunos detalles continúan siendo difíciles de verificar de manera independiente. Sus descripciones sugieren que su trabajo en Europa implicó un riesgo personal considerable y contacto directo con comunidades judías perseguidas, aun cuando futuras investigaciones de archivo pudieran proporcionar una descripción más completa de sus actividades.

Aun así, los informes revelan la manera en que Baney era comprendido públicamente. Su ministerio parece haberse desarrollado más allá del interés misionero. Se convirtió en un testigo público contra la brutalidad nazi y en un defensor que llamó la atención sobre el sufrimiento judío.

Este desarrollo es especialmente importante. La preocupación cristiana por el pueblo judío nunca debe terminar con la discusión teológica o la intención evangelizadora. También debe oponerse al antisemitismo, la persecución, las acusaciones falsas y la violencia. La disposición que se atribuye a Baney de compartir el peligro enfrentado por las comunidades judías sugiere que su preocupación llegó a ser personal y costosa.

Una Lectura Cuidadosa del Lenguaje de 1934

El relato de 1934 también lleva las marcas del contexto cultural y misionero en el cual fue escrito. Su preocupación genuina por el pueblo judío aparece junto con expresiones y presuposiciones que requieren una evaluación cuidadosa en la actualidad.

Por ejemplo, Homer Tomlinson hizo afirmaciones generales acerca de la participación judía en la vida comercial de la ciudad de Nueva York. Tales generalizaciones redujeron a una comunidad diversa a una sola imagen económica y reflejaron estereotipos que ya circulaban dentro de la sociedad estadounidense. Estas afirmaciones no deben aceptarse como descripciones confiables de la vida judía, particularmente porque ideas similares han contribuido con frecuencia a la sospecha y la hostilidad contra las comunidades judías.

El anuncio del libro de Baney también describió al pueblo judío como estando “en tinieblas”. Este lenguaje reflejaba las convicciones evangélicas de quienes promovían su obra misionera, pero no expresaba plenamente la creencia cristiana más amplia de que toda la humanidad necesita la gracia divina. Cuando se aplica colectivamente al pueblo judío, semejante expresión puede opacar su historia perdurable, su tradición religiosa y su identidad pactual.

La fotografía que acompañaba el escrito presentaba a Baney vestido con ropa asociada con un rabino judío ortodoxo. La imagen probablemente tenía la intención de demostrar su familiaridad con las costumbres judías y su preparación para el ministerio. Aun así, también puede reflejar una tendencia presente entre algunos misioneros cristianos de la época a representar a otra comunidad religiosa mediante vestimentas y símbolos, en lugar de hacerlo mediante las voces y experiencias de sus propios integrantes.

Estas características no deben ser ignoradas ni se debe permitir que definan la totalidad del relato. La misma publicación que contenía estas limitaciones también expresó un interés serio por la historia judía, la adoración, la identidad pactual, Jerusalén y el sufrimiento de las comunidades judías. Por lo tanto, la fuente revela tanto la preocupación sincera como las presuposiciones culturales presentes dentro de esta temprana visión misionera de la Iglesia de Dios. Reconocer ambas permite examinar la historia con honestidad, equidad y el cuidado apropiado.

Una Vertiente Poco Conocida de la Historia de la Iglesia de Dios

El temprano movimiento de la Iglesia de Dios no articuló una teología uniforme o plenamente desarrollada acerca de Israel. Sus escritores abordaron la relación entre Israel y la Iglesia desde varias perspectivas, algunas veces enfatizando la continua importancia pactual de Israel y, en otras ocasiones, recurriendo a la historia, el gobierno y la adoración de Israel como patrones para comprender la Iglesia visible.

Algunos escritos recurrieron ampliamente a Israel como modelo para la Iglesia visible. Otros enfatizaron el cumplimiento de los patrones del Antiguo Testamento dentro de la Iglesia del Nuevo Testamento. Sin embargo, los materiales relacionados con Baney revelan otro énfasis importante dentro de la tradición. Continuaron describiendo al pueblo judío contemporáneo como escogido y pactual, relacionaron la responsabilidad cristiana con Jerusalén y promovieron el estudio de la vida religiosa judía.

Por lo tanto, el registro histórico parece ser más complejo que una simple elección entre una teología de reemplazo total y el sionismo cristiano moderno. El escrito de 1934 apareció antes de que muchas de las categorías teológicas utilizadas actualmente llegaran a ser comunes dentro del diálogo pentecostal. Su lenguaje refleja un mundo misionero anterior en el cual el pueblo judío podía ser entendido simultáneamente como pueblo del pacto, una comunidad viva y distinta, y un pueblo al cual los cristianos creían que debía presentarse el evangelio.

Romanos 9–11 proporciona un marco bíblico importante para abordar esta tensión. Pablo proclamó la salvación por medio de Cristo, pero también preguntó: “¿Acaso rechazó Dios a su pueblo?” y respondió: “¡De ninguna manera!” (Romanos 11:1, NVI). Advirtió a los creyentes gentiles contra la arrogancia y les recordó que ellos no sostenían la raíz, sino que la raíz los sostenía a ellos.

Este equilibrio bíblico llama a los cristianos a mantener sus convicciones sin caer en el desprecio. La fe cristiana confiesa a Jesús como Mesías y Señor, pero nunca debe utilizar esa confesión para justificar la hostilidad contra el pueblo judío, por medio del cual vinieron los pactos, las Escrituras, los patriarcas y el linaje humano del Mesías.

Conclusión: Recuperando una Preocupación Temprana

La historia de Ralph E. Baney merece un lugar dentro de la historia de la Iglesia de Dios. En 1934, casi catorce años antes del establecimiento del moderno Estado de Israel, el Mensajero Ala Blanca lo presentó como un misionero que se preparaba para trabajar entre el pueblo judío. La publicación llamó al pueblo judío el “Pueblo Escogido”, promovió un libro titulado El Pueblo del Pacto de Jehová, Israel, y relacionó el llamado de Baney con Jerusalén.

Informes periodísticos posteriores sugieren firmemente que Baney llegó a servir como misionero relacionado con Palestina y las comunidades judías en Europa. Al parecer documentó la persecución nazi, compartió el sufrimiento de conocidos judíos y advirtió públicamente a audiencias estadounidenses acerca de la violencia que se estaba cometiendo contra el pueblo judío.

Esta historia no debe ser idealizada. El escrito de 1934 contiene estereotipos, presuposiciones paternalistas y lenguaje misionero que deben evaluarse críticamente. Sin embargo, esas limitaciones no deben impedir que reconozcamos la evidencia histórica más amplia. Antes de que Israel se convirtiera en un Estado moderno, algunas voces dentro del temprano movimiento de la Iglesia de Dios ya estaban llamando a los cristianos a recordar al pueblo judío, estudiar su historia y sus tradiciones religiosas, reconocer su identidad pactual y responder a su sufrimiento.

La importancia de esta historia reside en lo que revela acerca de una temprana preocupación de la Iglesia de Dios por el pueblo judío. Nos recuerda que, aun antes del establecimiento del moderno Estado de Israel, algunas voces dentro del movimiento estaban llamando a los cristianos a recordar al pueblo judío, estudiar su historia y sus tradiciones religiosas, reconocer los fundamentos judíos de la fe cristiana y responder con compasión al sufrimiento judío.

Jesús no puede separarse de la historia de Israel. Los apóstoles eran judíos. Las Escrituras vinieron por medio del pueblo judío. Los pactos, las promesas, los patriarcas y el linaje humano del Mesías pertenecen a la historia de Israel. Por lo tanto, la fidelidad cristiana requiere más que curiosidad acerca del pueblo judío. Requiere gratitud, veracidad, amor, humildad y el valor de oponerse al antisemitismo dondequiera que aparezca.

Notas Finales

  1. El moderno Estado de Israel fue proclamado formalmente el 14 de mayo de 1948. Véase “Declaration of the Establishment of the State of Israel”, 14 de mayo de 1948.
  2. The White Wing Messenger 11, núm. 14 (7 de julio de 1934), 1–2. La cabecera describía la publicación como mantenida en beneficio de “The Church of God over which A. J. Tomlinson is General Overseer” y enumeraba a A. J. Tomlinson como editor y publicador.
  3. Homer A. Tomlinson, “Preparing for Missionary Work Among Jewish People”, The White Wing Messenger 11, núm. 14 (7 de julio de 1934), 1.
  4. “Jehovah’s Covenant People Israel: Their Festivals, Songs and Ceremonies”, anuncio, The White Wing Messenger 11, núm. 14 (7 de julio de 1934), 3.
  5. Wade H. Phillips, Quest to Restore God’s House: A Theological History of the Church of God, Volume I, 1886–1923 (Cleveland, TN: Church of God of Prophecy, 2014), discusión de la comprensión pactual de R. G. Spurling acerca de Israel y la Iglesia visible.
  6. “Bible Witness Church”, The Zeeland Record (Zeeland, MI), 29 de mayo de 1941, 4. El anuncio identificó al Reverendo Ralph E. Baney como misionero en Palestina que presentaría diapositivas acerca de la tortura del pueblo judío en Alemania.
  7. “World Traveler to Speak Here”, Walkerton Independent (Walkerton, IN), 5 de junio de 1941, 1.
  8. “Early German Conquests Bring More ‘Undesirable Elements’ Under Nazi Rule”, Times Observer, octubre de 2022, donde se analiza un informe periodístico del 17 de julio de 1940 relacionado con la conferencia de Ralph E. Baney acerca de Palestina y la persecución del pueblo judío en Alemania.

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