Los cristianos afirman correctamente que la verdad espiritual requiere más que inteligencia, educación, elocuencia o capacidad natural. Una persona puede leer la Biblia, memorizar su lenguaje, estudiar su historia y aun así permanecer espiritualmente resistente al Dios que habla por medio de ella. Después de Su resurrección, Jesús abrió el entendimiento de Sus discípulos para que comprendieran las Escrituras (Lucas 24:45). De igual manera, Pablo oró para que los creyentes recibieran sabiduría y revelación en el conocimiento de Dios, y para que los ojos de su entendimiento fueran iluminados (Efesios 1:17–18). Estos pasajes nos recuerdan que la lectura fiel de la Biblia nunca es meramente un ejercicio académico. Necesitamos que el Espíritu Santo nos convenza, nos humille, nos revele a Cristo y nos capacite para recibir la verdad con corazones obedientes.

Sin embargo, la necesidad de iluminación espiritual no permite que los cristianos separen la dirección divina de la responsabilidad bíblica. El Espíritu Santo nunca contradecirá la Palabra que Él inspiró. Él no revela una verdad en la Escritura y luego comunica una verdad opuesta por medio de un sueño, una visión, una profecía, una impresión personal, un sermón, una tradición o una afirmación institucional. Una experiencia espiritual puede ser emocionalmente poderosa, profundamente sincera y personalmente significativa, pero su intensidad no establece su autoridad. Toda afirmación de que Dios ha hablado debe ser examinada a la luz de la Palabra escrita, interpretada responsablemente y dentro de su contexto apropiado.

Revelación, Inspiración e Iluminación

Las conversaciones acerca de la revelación divina pueden volverse confusas porque varias ideas relacionadas son tratadas como si significaran exactamente lo mismo. La Revelación se refiere al acto de Dios de darse a conocer a Sí mismo y de dar a conocer Su verdad. Los seres humanos no podrían descubrir la plenitud del carácter de Dios, Su plan redentor o Su obra salvadora mediante el razonamiento sin ayuda divina. Dios se reveló a Sí mismo por medio de la creación, Sus actos en la historia, los profetas, la Palabra escrita y, de la manera más plena, por medio de Su Hijo, Jesucristo. La Escritura declara que, aunque Dios habló de muchas maneras por medio de los profetas, ha hablado de manera decisiva por medio del Hijo, quien revela perfectamente la naturaleza y el propósito redentor del Padre (Hebreos 1:1–3).

La Inspiración describe la obra del Espíritu Santo por medio de los autores bíblicos, de modo que la Escritura comunica lo que Dios quiso comunicar. Los escritores de la Escritura poseían personalidades, vocabularios, contextos históricos y estilos literarios distintos, pero el Espíritu supervisó sus escritos. Por esta razón, la Escritura es útil para la doctrina, la corrección, la instrucción y la formación del pueblo de Dios en justicia (2 Timoteo 3:16–17). La Iluminación, en cambio, se refiere a la obra continua del Espíritu al ayudar a los creyentes a comprender, recibir y aplicar lo que Dios ya ha revelado. El Espíritu puede traer convicción, aclarar un pasaje, exponer el pecado, dirigir a un creyente hacia la obediencia o aplicar la verdad bíblica a una situación específica. Sin embargo, la iluminación no crea una nueva Biblia, no modifica el evangelio apostólico ni concede a las interpretaciones privadas una autoridad igual a la de la Escritura.

Estas distinciones no niegan la actividad presente del Espíritu Santo. Dios continúa guiando a Su pueblo, respondiendo la oración, distribuyendo dones espirituales, trayendo convicción y proporcionando sabiduría. Los cristianos de tradiciones pentecostales y carismáticas también pueden afirmar que el Espíritu continúa utilizando impresiones proféticas, sueños, visiones y otros dones. No obstante, ninguna experiencia espiritual presente tiene el derecho de anular la Escritura, crear un nuevo evangelio o establecer una doctrina que no pueda resistir un examen bíblico fiel. La obra presente del Espíritu permanece en armonía con la Palabra que Él inspiró.

El Espíritu Que Habla Es el Espíritu Que Inspiró la Palabra

Jesús llamó al Espíritu Santo “el Espíritu de verdad” y enseñó que el Espíritu lo glorificaría a Él (Juan 16:13–14). Esto proporciona una norma esencial para el discernimiento espiritual. El ministerio del Espíritu Santo produce verdad y exalta a Cristo. Él no aleja a los creyentes de Jesús, no disminuye el evangelio ni construye una autoridad que compita con el testimonio apostólico. Cuando el Espíritu obra genuinamente, dirige la atención hacia Cristo, profundiza la obediencia a Dios y forma dentro de los creyentes el carácter revelado en la Escritura.

Por lo tanto, un mensaje no debe ser aceptado simplemente porque se comunica con confianza, emoción, carisma o lenguaje religioso. Un predicador puede hablar apasionadamente y aun así emplear incorrectamente un pasaje. Una persona puede declarar con sinceridad: “Dios me lo mostró”, y aun así interpretar equivocadamente lo ocurrido. Una congregación puede repetir una enseñanza durante generaciones sin demostrar que esa enseñanza surge del texto bíblico. La antigüedad no garantiza la verdad, la sinceridad no elimina la posibilidad del error y el vocabulario espiritual no elimina la necesidad de discernimiento.

El apóstol Juan advirtió a los creyentes que no creyeran a todo espíritu, sino que probaran los espíritus para determinar si procedían de Dios (1 Juan 4:1). De manera similar, Pablo instruyó a los tesalonicenses a no menospreciar las profecías, pero también les ordenó examinarlo todo y retener firmemente lo bueno (1 Tesalonicenses 5:20–21). Estos pasajes rechazan dos errores opuestos. Los cristianos no deben volverse tan cínicos que desechen toda afirmación de actividad espiritual, pero tampoco deben volverse tan crédulos que acepten toda afirmación sin examinarla. La respuesta bíblica es un discernimiento maduro fundamentado en la verdad que Dios ya ha dado.

Las Experiencias Espirituales Deben Permanecer Bajo la Escritura

Uno de los mayores peligros de la vida cristiana es permitir que una experiencia controle la interpretación de la Escritura, en lugar de permitir que la Escritura interprete la experiencia. Una persona puede tener un sueño, una visión, un encuentro emocional o un momento poderoso durante la oración y creer con completa sinceridad que Dios le ha comunicado algo. La experiencia misma puede ser genuina, pero la interpretación que la persona hace de ella todavía puede estar equivocada. Los seres humanos continúan siendo capaces de confundir el deseo personal, el temor, la imaginación, las expectativas culturales, las tradiciones eclesiásticas o las impresiones psicológicas con la voz de Dios.

Por esta razón, la Escritura nunca presenta la sinceridad como la prueba final de la verdad. Las personas pueden ser sinceras y estar equivocadas al mismo tiempo. Incluso los creyentes maduros pueden malinterpretar los propósitos de Dios. Pedro confesó genuinamente que Jesús era el Cristo mediante el entendimiento concedido por el Padre, pero poco después malinterpretó la naturaleza de la misión de Cristo e intentó desalentar a Jesús de ir a la cruz. Jesús lo corrigió severamente porque el pensamiento de Pedro, a pesar de la revelación anterior que había recibido, se había vuelto contrario al plan redentor de Dios (Mateo 16:16–23). El entendimiento espiritual genuino en un momento no hizo que Pedro fuera incapaz de cometer un error grave en otro.

Los bereanos proporcionan un modelo más saludable. Recibieron con entusiasmo el mensaje de Pablo, pero también examinaban diariamente las Escrituras para determinar si su enseñanza era verdadera (Hechos 17:11). Su examen del mensaje apostólico no fue tratado como rebelión, incredulidad o resistencia al Espíritu Santo. Por el contrario, Lucas los elogió por hacerlo. Su ejemplo demuestra que recibir una enseñanza espiritual con disposición y probar esa enseñanza mediante la Escritura son responsabilidades complementarias. La verdad no teme el examen honesto, y los maestros fieles no deberían sentirse amenazados cuando los creyentes comparan sus afirmaciones con la Palabra escrita.

Pablo establece una norma aún más firme en Gálatas 1:8. Él explica que, incluso si un ángel del cielo proclamara un evangelio contrario al evangelio apostólico, ese mensaje tendría que ser rechazado. La identidad impresionante o la apariencia sobrenatural de un mensajero no tiene mayor autoridad que aquello que Dios ya ha revelado en Cristo. Ni una visión, ni una experiencia angelical, ni un líder influyente, ni una institución religiosa establecida poseen autoridad para redefinir el evangelio. El mensaje debe ser juzgado por la verdad, no la verdad por el poder aparente del mensajero.

La Iluminación No Reemplaza la Interpretación

La dependencia del Espíritu Santo nunca debe convertirse en una excusa para una interpretación bíblica descuidada. Algunos cristianos hablan como si la oración y la sensibilidad espiritual hicieran innecesarios el estudio histórico, la educación teológica, el análisis del lenguaje o la atención al contexto. Pueden contrastar la revelación espiritual con la erudición, sugiriendo que los teólogos poseen únicamente información intelectual, mientras que las personas dotadas espiritualmente poseen la verdad viva. Esto crea una división innecesaria y antibíblica entre la obra del Espíritu y el uso responsable de la mente.

La Biblia que ordena a los creyentes depender del Espíritu también les ordena manejar cuidadosamente la Palabra de Dios. Pablo instruyó a Timoteo para que se presentara como un obrero aprobado que usa correctamente la palabra de verdad (2 Timoteo 2:15). Esdras se dedicó a estudiar, practicar y enseñar la Ley del Señor (Esdras 7:10). Lucas investigó cuidadosamente los acontecimientos relacionados con Jesús antes de escribir un relato ordenado para su lector (Lucas 1:1–4). Apolos fue descrito de manera positiva como un hombre elocuente y poderoso en las Escrituras, aunque permaneció lo suficientemente humilde como para recibir instrucción adicional de Priscila y Aquila (Hechos 18:24–26).

La erudición no puede reemplazar la regeneración, la oración, la humildad o el discernimiento espiritual. Un título en teología no puede garantizar la sana doctrina, la santidad o la sabiduría. No obstante, las afirmaciones espirituales tampoco pueden reemplazar el estudio disciplinado. Un intérprete educado puede volverse orgulloso y estar equivocado, pero un intérprete sin educación también puede volverse orgulloso y estar equivocado.

El verdadero contraste no existe entre el Espíritu Santo y la teología. El contraste existe entre la sumisión humilde y el orgullo humano. La Iglesia necesita pastores llenos del Espíritu, teólogos dedicados a la oración, historiadores cuidadosos, traductores fieles, eruditos bíblicos responsables y creyentes comunes que amen a Dios con el corazón, el alma, las fuerzas y la mente. El Espíritu que da entendimiento no es deshonrado cuando los creyentes estudian cuidadosamente. Él es honrado cuando se acercan a la Palabra que inspiró con reverencia, diligencia, honestidad y dependencia.

El Contexto Protege a la Iglesia del Uso Incorrecto de la Escritura

Un pasaje no puede apoyar legítimamente una doctrina simplemente porque contiene palabras, imágenes o experiencias que parecen semejantes a la doctrina que alguien desea defender. La interpretación responsable pregunta qué significaba un pasaje dentro de su contexto literario, histórico y teológico antes de aplicarlo a una situación moderna. Sin esta disciplina, casi cualquier versículo puede ser removido de su contexto y utilizado para apoyar conclusiones que el autor bíblico nunca quiso comunicar.

Por ejemplo, cuando Jesús le dijo a Pedro que carne y sangre no le habían revelado Su identidad, la revelación se refería a Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16–17). El pasaje establece que el Padre reveló la verdadera identidad de Jesús. No valida automáticamente toda afirmación posterior de que una persona ha recibido una revelación sobrenatural acerca de una denominación particular, una estructura organizacional, un sistema de membresía o una interpretación de la historia de la Iglesia. Para utilizar el pasaje de esa manera, primero sería necesario demostrar mediante la Escritura que la conclusión institucional posterior está verdaderamente conectada con el significado de las palabras de Jesús.

De manera similar, el relato en el que al siervo de Eliseo se le permitió ver el ejército celestial enseña la realidad de la protección de Dios y las limitaciones de la vista natural (2 Reyes 6:15–17). No establece que un sistema eclesiástico particular únicamente pueda ser reconocido mediante una visión especial. Primera de Corintios 2 enseña que la sabiduría de Dios revelada en Cristo crucificado no puede ser recibida por medio de las normas arrogantes de este siglo. Pablo no está condenando el estudio cuidadoso ni otorgando a los grupos religiosos permiso para declarar que sus interpretaciones están exentas de examen. Una doctrina debe surgir del texto bíblico en lugar de ser unida a él por medio de asociaciones imaginativas.

El contexto no debilita la interpretación espiritual. Protege la interpretación espiritual para que no se vuelva subjetiva. El Espíritu Santo no necesita que los creyentes distorsionen un pasaje para defender otra verdad. Debido a que toda la Escritura es inspirada por el mismo Dios, la interpretación responsable buscará ser consistente con todo el consejo de la Escritura, en lugar de construir una doctrina principal sobre una frase, un símbolo, una fecha o una aplicación privada aislada.

La Única Iglesia Pertenece a Cristo

La Escritura enseña claramente que existe una Iglesia. Pablo habla de un cuerpo, un Espíritu, un Señor, una fe y un bautismo (Efesios 4:4–5). Cristo es la Cabeza del cuerpo, y todos los creyentes están unidos a Él por medio de la fe y la obra del Espíritu. Por lo tanto, la unidad de la Iglesia es una verdad bíblica preciosa que los cristianos no deben minimizar. La división, la rivalidad, el orgullo y la hostilidad entre los creyentes contradicen el deseo de Cristo de que Su pueblo camine en amor y unidad.

Sin embargo, la enseñanza del Nuevo Testamento acerca de una Iglesia no exige identificar todo el cuerpo de Cristo con una organización moderna. El Nuevo Testamento reconoce iglesias locales en Jerusalén, Antioquía, Corinto, Roma, Éfeso, Galacia, Filipos, Tesalónica y por toda Asia Menor. Estas congregaciones diferían en geografía, liderazgo, madurez, costumbres y condición espiritual, pero los creyentes que formaban parte de ellas pertenecían al único cuerpo porque pertenecían a Cristo. Su unidad estaba fundamentada en el Señor que los había salvado, no en su relación con una sede terrenal o una estructura administrativa.

Un movimiento cristiano puede creer sinceramente que ha recuperado verdades descuidadas, adoptado una forma bíblica de gobierno o preservado aspectos importantes del cristianismo histórico. Tiene el derecho de enseñar y defender sus convicciones. No obstante, surgen problemas graves cuando una organización equipara sus límites institucionales con el cuerpo completo de Cristo y trata la aceptación de su narrativa histórica particular como evidencia de iluminación divina. Ninguna denominación, fraternidad, movimiento o corporación moderna debería afirmar que reconocer su identidad exclusiva constituye la prueba espiritual por medio de la cual los cristianos son separados entre quienes poseen revelación divina y quienes permanecen ciegos.

Este tipo de razonamiento se vuelve difícil de examinar porque es circular. El acuerdo con la organización es presentado como evidencia de que una persona ha recibido revelación divina, mientras que el desacuerdo es tratado como evidencia de que la persona carece de visión espiritual. La conclusión queda protegida de la corrección porque toda objeción se convierte en una prueba adicional de la ceguera de quien objeta. La verdad bíblica no necesita esta clase de protección. Las afirmaciones doctrinales deben ser demostradas mediante una interpretación responsable, no aisladas del examen por medio de afirmaciones de una percepción espiritual superior.

La Revelación Divina Nunca Coloca a los Líderes Fuera de la Corrección

Las afirmaciones de revelación divina nunca deben utilizarse para colocar a un líder, una doctrina, una profecía o una institución fuera de la responsabilidad. La Escritura demuestra repetidamente que los siervos sinceros de Dios continuaban siendo capaces de cometer errores y de recibir corrección. Pedro era un apóstol, un testigo ocular del ministerio de Jesús y un receptor de revelación genuina, pero posteriormente Pablo lo confrontó públicamente porque su conducta hacia los creyentes gentiles era contraria al evangelio (Gálatas 2:11–14). El llamado y las experiencias espirituales de Pedro no hicieron que cada decisión que tomaba fuera infalible.

El mismo principio se aplica al liderazgo cristiano actual. Un líder puede ser llamado genuinamente por Dios, dotado por el Espíritu y fructífero en el ministerio, y aun así malinterpretar un pasaje o tomar una mala decisión. La autoridad espiritual no elimina las limitaciones humanas. Los líderes saludables reconocen esta realidad y permanecen sujetos a la Escritura, al consejo piadoso y al cuerpo más amplio de Cristo. No presentan las preguntas sinceras como rebelión ni equiparan la lealtad hacia ellos mismos con la lealtad hacia Dios.

Los ambientes espirituales dañinos utilizan con frecuencia el lenguaje de la revelación para impedir el examen. Declaraciones como “Dios le mostró esto al líder”, “el Espíritu reveló esto a la Iglesia” o “necesitas una revelación divina para comprenderlo” pueden utilizarse para terminar una conversación legítima antes de que la evidencia bíblica haya sido considerada. El problema no es necesariamente la creencia de que Dios guía a los líderes. El problema surge cuando la afirmación de dirección se convierte en un escudo contra la corrección. El Espíritu de verdad produce humildad y disposición para aprender, no inmunidad frente a la responsabilidad.

El Fruto de una Enseñanza También Importa

Jesús enseñó que los falsos profetas podían ser reconocidos por sus frutos (Mateo 7:15–20). Por lo tanto, los cristianos deben examinar no solamente las palabras de una afirmación de revelación, sino también el carácter y la comunidad que produce. Una enseñanza puede utilizar vocabulario bíblico mientras gradualmente redirige la devoción desde Cristo hacia una institución, un líder, una narrativa histórica o una identidad organizacional. Puede animar a las personas a creer que la fidelidad a Jesús se mide principalmente por la lealtad al grupo, en lugar de por la obediencia al evangelio.

La iluminación espiritual genuina debe producir humildad, santidad, amor, paciencia, fidelidad y un deseo más profundo de conocer la verdad. Debe hacer que los creyentes estén más dispuestos a escuchar, estudiar, arrepentirse y reconocer sus limitaciones. El fruto del Espíritu incluye amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza (Gálatas 5:22–23).

Una afirmación de revelación divina que produce constantemente temor, orgullo, manipulación, desprecio hacia otros cristianos o dependencia incuestionable del liderazgo humano debe ser examinada cuidadosamente.

Esto no significa que la verdad nunca dividirá u ofenderá. Jesús y los apóstoles proclamaron verdades que provocaron oposición. Sin embargo, la convicción bíblica y la superioridad sectaria no son lo mismo. Un creyente puede sostener firmemente una doctrina mientras permanece humilde, caritativo y abierto a la corrección. La convicción se vuelve espiritualmente peligrosa cuando las personas comienzan a suponer que solamente su grupo posee la luz, que el desacuerdo demuestra inferioridad espiritual o que criticar la institución equivale a criticar a Cristo.

Manteniendo Juntas la Palabra y el Espíritu

Los cristianos deben resistir dos errores opuestos. El Racionalismo reduce el cristianismo a información, argumentos intelectuales o técnicas religiosas. Puede estudiar la Escritura sin adorar, hablar de Cristo sin confiar en Él y dominar la terminología teológica sin experimentar transformación. La respuesta al racionalismo no consiste en depender menos de la Escritura, sino en depender más profundamente del Espíritu Santo, quien convence, regenera, santifica y revela la gloria de Cristo.

El Subjetivismo se mueve en la dirección opuesta al convertir la experiencia personal en la autoridad final. Dentro del subjetivismo, expresiones como “Dios me dijo”, “el Espíritu me lo reveló” o “recibí una revelación divina” pueden utilizarse para terminar toda conversación. La certeza de la persona se vuelve más autoritativa que el texto bíblico, y el desacuerdo es interpretado como resistencia espiritual. La respuesta al subjetivismo no consiste en negar la actividad presente del Espíritu, sino en probar toda experiencia mediante la Palabra que Él inspiró.

El Cristianismo auténtico no exige elegir entre el Espíritu y la Escritura. El Espíritu obra por medio de la Palabra, abre los corazones para recibir la Palabra, capacita a los creyentes para obedecer la Palabra y forma comunidades que encarnan la verdad de la Palabra. La Iglesia necesita poder espiritual y teología cuidadosa, fe viva y estudio disciplinado, dirección divina y responsabilidad bíblica. Estas realidades permanecen unidas porque su fuente es el mismo Dios.

Toda Afirmación Debe Ser Probada

Siempre que alguien afirme poseer un mensaje divino o un entendimiento espiritual único, los creyentes deben preguntar si la afirmación concuerda con la enseñanza clara de la Escritura y si los pasajes ofrecidos como apoyo han sido interpretados dentro de su contexto apropiado. Deben considerar si el mensaje concuerda con el evangelio revelado por medio de Cristo y los apóstoles, si exalta a Jesús o eleva principalmente a una persona o institución, y si puede ser examinado abiertamente sin que las preguntas sean calificadas como rebelión. También deben observar si la enseñanza produce humildad, santidad, amor y verdad, o si crea temor, superioridad, manipulación y aislamiento.

Hacer estas preguntas no apaga al Espíritu Santo. Obedece la instrucción del Espíritu Santo de examinarlo todo. El discernimiento bíblico protege a la Iglesia tanto del engaño como del cinismo. Permite que los creyentes permanezcan abiertos a la actividad de Dios mientras se niegan a entregar la autoridad de la Escritura a personalidades humanas, experiencias privadas o afirmaciones organizacionales.

Los cristianos deben buscar fervientemente la dirección del Espíritu Santo. Debemos orar por sabiduría, convicción, discernimiento y entendimiento. Debemos esperar que Dios utilice Su Palabra para consolarnos, corregirnos y transformarnos. Sin embargo, ningún sueño, visión, profecía, tradición, predicador, sistema teológico u organización eclesiástica debe ser colocado por encima de la Palabra escrita de Dios.

La iluminación divina no nos libera de la Escritura. Nos une más estrechamente a la Escritura. El Espíritu no le pide a la Iglesia que elija entre el poder espiritual y la interpretación cuidadosa, ni coloca las afirmaciones religiosas sinceras fuera de todo examen. Él dirige a los creyentes hacia Jesucristo tal como es revelado fielmente en la Palabra de Dios. Por lo tanto, toda doctrina debe ser probada, toda interpretación debe permanecer abierta al examen y toda institución cristiana debe permanecer sujeta a corrección. El Espíritu de Dios nunca contradecirá la Palabra de Dios, porque el Espíritu que habla es el mismo Espíritu que inspiró las Escrituras.

Fuentes

Carson, D. A. Exegetical Fallacies. 2.ª ed. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1996. Baker Academic identifica esta obra como la segunda edición de Carson acerca de errores comunes en la interpretación bíblica.

Fee, Gordon D., y Douglas Stuart. How to Read the Bible for All Its Worth. 4.ª ed. Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2014. La cuarta edición enfatiza la necesidad de comprender los escritos bíblicos dentro de sus contextos literarios e históricos originales antes de aplicarlos en el presente.

Keener, Craig S. Gift and Giver: The Holy Spirit for Today. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2001; edición actualizada, 2020. Keener examina la obra, los dones, la dirección y el fruto del Espíritu Santo dentro de un marco evangélico y bíblico.

Keener, Craig S. Spirit Hermeneutics: Reading Scripture in Light of Pentecost. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2016. Keener relaciona la experiencia cristiana llena del Espíritu con la interpretación bíblica responsable, en lugar de tratarlas como enfoques opuestos.

Stott, John R. W. The Living Church: Convictions of a Lifelong Pastor. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2011. Stott presenta a la Iglesia como una comunidad bíblica, adoradora, solidaria, servicial y expectante, centrada en la verdad y la misión de Dios.

La Santa Biblia, Reina-Valera 1960. Sociedades Bíblicas Unidas, 1960. Los principales pasajes bíblicos considerados incluyen 2 Reyes 6:15–17; Mateo 7:15–20; 16:16–23; Lucas 1:1–4; 24:45; Juan 16:13–14; Hechos 17:11; 18:24–26; 1 Corintios 2; Gálatas 1:8; 2:11–14; 5:22–23; Efesios 1:17–18; 4:4–5; 1 Tesalonicenses 5:20–21; 2 Timoteo 2:15; 3:16–17; Hebreos 1:1–3; y 1 Juan 4:1.