La Diferencia Entre Convicción y Control

Cuando la Formación Espiritual se Convierte en Coerción

Una de las dificultades al examinar una cultura religiosa poco saludable es que muchas de las prácticas con mayor capacidad de ser mal utilizadas no son incorrectas en sí mismas. Las iglesias enseñan doctrina, establecen expectativas morales, corrigen el error, practican la disciplina, fomentan el respeto por el liderazgo espiritual y llaman a los creyentes a la unidad. El cristianismo no es una fe sin límites, autoridad u obediencia. Jesús no invitó a Sus discípulos a una vida gobernada meramente por la preferencia personal, ni los apóstoles imaginaron la comunidad cristiana como una colección de individuos autónomos que no rindieran cuentas a nadie más que a sí mismos. El discipulado cristiano implica arrepentimiento, santidad, sacrificio, rendición de cuentas, sumisión a la verdad, participación en la comunidad y, en ocasiones, la disposición de obedecer a Dios cuando la obediencia resulta personalmente costosa. Por esa razón, la respuesta al control religioso no puede ser el abandono de una firme convicción cristiana. Si toda expectativa incómoda se describe como coerción, toda corrección como abuso, todo límite doctrinal como control y todo ejercicio de autoridad como dominación, el lenguaje destinado a identificar el liderazgo dañino termina volviéndose tan amplio que pierde su utilidad.

La pregunta más difícil es qué sucede cuando la formación espiritual legítima comienza a cruzar la frontera hacia la coerción. Una iglesia puede enseñar con firmeza sin manipular. Un pastor puede ofrecer orientación seria sin apropiarse de la decisión de otra persona. La disciplina puede implicar consecuencias sin convertirse en represalia. La sumisión puede ser bíblica sin convertirse en dominación. La unidad puede ser profundamente cristiana sin exigir que cada creyente llegue a la misma conclusión sobre cada asunto. Estas distinciones son importantes porque las culturas religiosas saludables y las poco saludables pueden utilizar un vocabulario notablemente similar. Ambas pueden hablar de santidad, fidelidad, autoridad, rendición de cuentas, unidad, sacrificio, obediencia y sumisión. Ambas pueden poseer expectativas para sus miembros, posiciones doctrinales, estructuras de liderazgo y normas de conducta. La diferencia a menudo no se encuentra meramente en qué se espera, sino en cómo se enseña, refuerza, cuestiona y hace cumplir esa expectativa, y en lo que sucede cuando un creyente sincero no puede llegar a la conclusión que la organización prefiere.

Durante muchos años, me inclinaba a ver la consistencia visible como una fuerte evidencia de convicción espiritual. Alguien que obedecía rápidamente parecía estar sometido. Una persona que seguía la norma aceptada parecía comprometida. Una congregación en la que las personas parecían pensar de manera similar podía parecer extraordinariamente unida. Un ministro capaz de producir obediencia podía parecer eficaz. Sin embargo, el comportamiento organizacional se vuelve mucho más difícil de evaluar cuando comenzamos a preguntar qué es realmente lo que está produciendo el comportamiento que vemos. Dos personas pueden tomar exactamente la misma decisión mientras llegan a ella mediante procesos completamente diferentes. Una puede actuar porque las Escrituras han persuadido la conciencia y la convicción se ha convertido genuinamente en algo propio. Otra puede tomar la misma decisión porque el desacuerdo podría afectar las relaciones, las oportunidades ministeriales, la reputación, la aceptación o la manera en que otros entienden su posición delante de Dios. Exteriormente, ambas pueden parecer idénticas. Interiormente, sin embargo, una está siendo formada mediante la convicción mientras que la otra puede estar aprendiendo principalmente cómo evitar consecuencias.

Esta distinción llega hasta el corazón del discipulado cristiano porque la formación espiritual debería trasladar progresivamente la verdad hacia el interior. Un creyente debería crecer en la capacidad de comprender las Escrituras, reconocer la responsabilidad moral, recibir sabiduría, sopesar la evidencia, escuchar la corrección y permanecer fielmente delante de Dios aun cuando ningún pastor, obispo, padre, líder ministerial o institución religiosa esté observando. El control se mueve en otra dirección. Puede producir una impresionante consistencia externa mientras deja a la persona dependiente de la supervisión continua, la aprobación institucional, el miedo, la recompensa o las consecuencias anticipadas. Por lo tanto, la diferencia entre convicción y control no consiste meramente en si una organización religiosa tiene creencias firmes. La pregunta más profunda es si esas creencias están siendo formadas en las personas mediante la verdad y una influencia cristiana responsable o si se mantienen principalmente mediante presiones que hacen que otra conclusión resulte espiritual, relacional o emocionalmente insegura.

Cuando la Convicción se Convierte en Algo Propio

El liderazgo siempre implica influencia. Los padres influyen en los hijos, los maestros influyen en los estudiantes, los pastores influyen en las congregaciones y los cristianos se influyen unos a otros. Un líder que afirma no influir nunca en las personas no necesariamente está demostrando humildad; puede simplemente no ser consciente del poder que ya está presente en su posición, relaciones, conocimiento, reputación y comunicación. La investigación sobre liderazgo ha distinguido durante mucho tiempo entre diferentes fuentes de influencia, incluida la autoridad que proviene de la posición, la influencia creada mediante la experiencia y la credibilidad, la influencia mediante la información y la persuasión, y el poder derivado de la capacidad de recompensar o imponer consecuencias negativas.¹ Estas distinciones son útiles dentro del ministerio cristiano porque nos recuerdan que la pregunta ética no es si un pastor influye en las personas. Se supone que los pastores deben influir en las personas. La cuestión más importante es el tipo de influencia que se está utilizando y lo que sucede dentro de la persona a medida que esa influencia surte efecto.

Algunas formas de influencia siguen dependiendo en gran medida de la persona que ejerce el poder. Si alguien cambia su comportamiento principalmente porque un líder puede castigar el incumplimiento, retirar privilegios o imponer otras consecuencias, el cumplimiento continuo puede depender de la presencia continua de esa autoridad y de la posibilidad de que la desobediencia sea descubierta. La influencia informativa funciona de manera diferente. Cuando las personas son persuadidas mediante razones, explicación, evidencia y comprensión, la conclusión puede eventualmente independizarse de la persona que originalmente la presentó.² Esta distinción proporciona una manera importante de pensar acerca de la convicción cristiana. La forma más fuerte de formación espiritual no es necesariamente la que produce la obediencia más rápida. Es aquella en la que la verdad llega a ser suficientemente comprendida y aceptada como para que el creyente continúe caminando fielmente aun cuando la persona que enseñó la verdad ya no esté presente.

Consideremos cuán fácilmente puede pasarse por alto la diferencia. Una iglesia puede enseñar generosidad, modestia, fidelidad en la adoración, sobriedad, servicio sacrificial o cualquier cantidad de convicciones bíblicas. Un miembro estudia las Escrituras, escucha cuidadosamente, llega a ser persuadido y finalmente adopta la convicción como parte de su vida cristiana. Otro sigue la misma expectativa porque sabe que no conformarse alterará la manera en que los demás lo ven. Ambos pueden asistir a cada servicio, usar la misma ropa, dar la misma cantidad, rechazar las mismas actividades o participar en los mismos ministerios. Un observador podría concluir razonablemente que ambos poseen fuertes convicciones. Sin embargo, uno está actuando desde una comprensión interiorizada de la fidelidad, mientras que el otro ha aprendido principalmente qué comportamiento protege su sentido de pertenencia. El hecho de que el comportamiento pueda ser deseable no elimina la importancia de preguntar cómo fue producido.

La instrucción de Pablo en Romanos 14 adquiere aquí una importancia particular. Está dirigiéndose a creyentes que han llegado a diferentes conclusiones con respecto a asuntos de práctica y, en lugar de simplemente imponer una respuesta universal a la congregación, escribe: “Cada uno debe estar firme en sus propias opiniones” (Ro. 14:5). Pablo no está creando un cristianismo en el que cada persona inventa la verdad de manera privada. Todo el pasaje coloca la conciencia dentro de la responsabilidad delante de Dios, la consideración hacia los demás creyentes y la responsabilidad de no utilizar la libertad de manera destructiva. Sin embargo, Pablo reconoce una categoría en la que los creyentes maduros deben aprender a actuar desde la convicción en lugar de simplemente imitar el comportamiento de otros. Más adelante les recuerda: “Así que cada uno de nosotros tendrá que dar cuentas de sí a Dios” (Ro. 14:12). Los líderes cristianos ciertamente participan en la formación de la conciencia, pero no se convierten en el destino final de la conciencia.

Una iglesia saludable debería, por lo tanto, desear convicciones capaces de sobrevivir transiciones de liderazgo, reubicación geográfica, cambio denominacional y la desaparición de la presión social. Si un miembro cree algo solamente mientras el pastor está observando, la convicción todavía no se ha arraigado profundamente. Si un joven abandona cada norma en el momento en que deja el entorno religioso que la hacía cumplir, los líderes deberían al menos considerar si el sistema le enseñó por qué la norma era importante o principalmente le enseñó lo que sucedería si la violaba. La formación cristiana debería finalmente producir creyentes capaces de decir: “Entiendo por qué creo esto, puedo examinarlo bíblicamente y deseo vivir de acuerdo con ello delante de Dios”. Cuando el compromiso espiritual se derrumba en el momento en que desaparece la presión externa, es posible que hayamos producido conformidad con mayor éxito que convicción.

¿Enseñanza o Manipulación?

La enseñanza es esencial para el cristianismo. Jesús enseñó a Sus discípulos, los apóstoles instruyeron a las congregaciones, los pastores están llamados a enseñar sana doctrina y la Gran Comisión incluye enseñar a los discípulos a obedecer lo que Cristo mandó. Por lo tanto, una enseñanza firme nunca debería confundirse automáticamente con manipulación. Las Escrituras confrontan a las personas. La predicación fiel puede exponer el pecado, desafiar presuposiciones, derribar creencias heredadas, exigir arrepentimiento y llamar a las personas hacia una obediencia costosa. Una persona puede salir de un sermón convencida, incómoda o incluso preocupada por lo que las Escrituras requieren. Ninguna de esas reacciones por sí sola demuestra daño espiritual. Un cristianismo incapaz de incomodar a nadie tendría dificultades para explicar la predicación de Jesús, los profetas o los apóstoles.

La manipulación comienza en otro lugar. Surge cuando el objetivo pasa de presentar fielmente la verdad a asegurar una respuesta deseada mediante cualquier combinación de influencia emocional, relacional o espiritual que resulte más efectiva. La ética del liderazgo reconoce que la influencia puede implicar persuasión racional, pero también puede emplear culpa, presión, adulación, intimidación, acoso, recompensa, castigo y manipulación.³ Estas distinciones se vuelven especialmente importantes en entornos religiosos porque el líder puede no ser visto simplemente como alguien que ofrece un consejo. El predicador puede ser percibido como alguien que habla en nombre de Dios, el pastor como poseedor de un discernimiento espiritual inusual y la posición institucional como portadora de autoridad sagrada. Por lo tanto, la misma técnica que parecería obviamente coercitiva en otro entorno puede interpretarse como preocupación espiritual cuando ocurre dentro de una iglesia.

La investigación que examina el abuso espiritual en la predicación ha llamado la atención sobre las maneras en que el púlpito mismo puede convertirse en un vehículo para una comunicación utilizada como arma, controladora, engañosa o interesada.⁴ Investigaciones relacionadas con el abuso espiritual también reconocen que los textos sagrados y la enseñanza religiosa pueden emplearse como instrumentos de influencia coercitiva.⁵ No es necesario que las Escrituras sean citadas de manera completamente incorrecta para que esto ocurra. Un pasaje bíblico puede citarse correctamente y aun así utilizarse de manera manipuladora cuando se saca de contexto, se aplica selectivamente, se vincula a amenazas que las Escrituras mismas no hacen o se utiliza para definir los motivos de cualquiera que se niegue a aceptar la conclusión preferida del líder. Un predicador puede proclamar un principio bíblico genuino mientras, al mismo tiempo, aplica ese principio de una manera que protege su propia autoridad, los intereses institucionales o sus expectativas personales.

La diferencia se vuelve más clara cuando examinamos lo que sucede con el desacuerdo. La enseñanza fiel dice, en efecto: “Esto es lo que dice el texto, esto es por qué lo entiendo de esta manera, estas son las razones que respaldan la conclusión y esto es por qué creo que la obediencia importa”. Tal enseñanza puede ser firme e incluso intransigente, pero coloca el argumento donde puede ser examinado. La enseñanza manipuladora añade otra capa: “Si te resistes a esta conclusión, tu resistencia misma demuestra que algo está espiritualmente mal contigo”. El segundo enfoque no se limita a defender una interpretación. Cierra el proceso interpretativo al atribuir un defecto espiritual a cualquiera que cuestione la conclusión. El miembro ya no está evaluando un argumento acerca de las Escrituras; está defendiéndose contra una acusación acerca de su carácter, lealtad, humildad o relación con Dios.

Pablo describe su propio ministerio de manera muy diferente en 2 Corintios 4:2: “Más bien, hemos renunciado a todo lo vergonzoso que se hace a escondidas; no actuamos con engaño ni torcemos la palabra de Dios. Al contrario, mediante la clara exposición de la verdad, nos recomendamos a toda conciencia humana en la presencia de Dios”. El lenguaje es extraordinario porque Pablo claramente quería que las personas creyeran lo que proclamaba. No era neutral respecto al evangelio ni se avergonzaba de la autoridad apostólica. Sin embargo, describe un método de ministerio en el que la verdad se presenta abiertamente en lugar de ser apoyada por técnicas ocultas diseñadas para eludir el juicio responsable. Primera de Tesalonicenses 2 desarrolla el mismo principio cuando Pablo rechaza el engaño, la adulación, los motivos impuros y la búsqueda de la alabanza humana. Los ministros cristianos somos responsables no solamente de que el mensaje sea verdadero, sino también de que los medios mediante los cuales buscamos una respuesta sean dignos de esa verdad.

Esto exige que los líderes examinen preguntas incómodas. ¿Respondieron las personas porque las Escrituras las persuadieron o porque las asustamos? ¿Surgió el arrepentimiento porque la verdad alcanzó la conciencia o porque la vergüenza pública hizo imposible resistirse? ¿Aceptó alguien nuestra interpretación porque llegó a ser bíblicamente persuasiva o porque el desacuerdo pondría en peligro su ministerio, sus relaciones o su posición? ¿Respondimos la pregunta de la persona o hicimos que la persona se sintiera culpable por haberla hecho? La capacidad de producir una respuesta nunca debería confundirse con prueba de que la formación espiritual ha ocurrido. Un predicador puede producir lágrimas, aplausos, compromisos públicos y cambios inmediatos de comportamiento. El ministerio cristiano, sin embargo, no consiste simplemente en la capacidad de obtener la respuesta que deseamos. Estamos llamados a manejar la verdad con suficiente fidelidad para que las personas puedan responder a Dios con entendimiento en lugar de limitarse a reaccionar ante nosotros.

¿Orientación o Coerción?

La orientación pastoral requiere un cuidado similar porque los pastores fieles no deberían tener miedo de aconsejar firmemente a las personas. Hay momentos en los que la responsabilidad pastoral exige decir: “Creo que esta decisión no es sabia”, “Creo que esta relación es destructiva” o incluso: “Lo que estás considerando es contrario a las Escrituras”. Un pastor que evita cada conversación difícil porque teme ser llamado controlador puede abandonar a las personas precisamente en el momento en que necesitan un liderazgo sabio. La comunidad cristiana presupone que los creyentes recibirán instrucción, corrección, ánimo y consejo unos de otros, y las Escrituras otorgan a los pastores una responsabilidad particular de pastorear a las personas en lugar de limitarse a afirmar cada decisión que ya hayan elegido tomar.

La distinción se encuentra en parte en si el consejo respeta la responsabilidad moral de la persona que lo recibe. La orientación saludable proporciona principios bíblicos, experiencia, sabiduría, preguntas difíciles, advertencias y, en ocasiones, recomendaciones muy firmes. Sin embargo, reconoce la diferencia entre un mandato directo de las Escrituras y la aplicación que hace el líder de la sabiduría a una circunstancia particular. La coerción comienza cuando la relación espiritual misma se convierte en un instrumento de presión. El pastor ya no se limita a decir: “Creo que esto no es sabio”. El miembro recibe el mensaje de que rechazar el consejo significa rechazar la autoridad espiritual, resistirse a Dios, demostrar orgullo o poner en duda su futuro ministerio. El consejo lentamente se convierte en permiso, y el creyente aprende que las decisiones importantes no solamente deben tomarse sabiamente, sino que deben ser aprobadas por alguien que ocupa una posición por encima de él.

Filemón ofrece una imagen extraordinariamente útil de la moderación que puede ejercer la autoridad cristiana. Pablo cree que algo moralmente significativo debería suceder con respecto a Onésimo, y reconoce que podría tener suficiente libertad en Cristo para ordenar a Filemón que hiciera lo que debía hacer. Sin embargo, dice: “prefiero rogártelo en nombre del amor” (Flm. 9). Más adelante explica: “Sin embargo, no he querido hacer nada sin tu consentimiento, para que tu favor no sea por obligación, sino espontáneo” (v. 14). Pablo no es indiferente respecto al resultado deseado. Posee convicción y autoridad, pero considera intencionalmente la manera en que otro creyente llega a la decisión.

Eso debería desafiar a los líderes que suponen que poseer autoridad exige ejercer la forma más fuerte de esa autoridad en cada situación. A veces la moderación revela más madurez que una orden. Un líder puede poseer suficiente influencia relacional para presionar a alguien a estar de acuerdo y aun así escoger la persuasión, la conversación paciente, la oración, la explicación y el tiempo. Esto no necesariamente debilita el liderazgo. Puede demostrar que el líder comprende la diferencia entre obtener cumplimiento y formar un juicio cristiano responsable. Una de las señales más claras de liderazgo coercitivo es la incapacidad de permitir que otro creyente adulto tome una decisión que al líder no le agrada cuando las Escrituras no han colocado claramente esa decisión bajo la autoridad del líder.

Esto se vuelve especialmente importante en las muchas áreas de la vida cristiana donde las Escrituras proporcionan principios sin proporcionar instrucciones detalladas para cada circunstancia. Los pastores pueden poseer sabiduría acerca del matrimonio, el empleo, la educación, las finanzas, las relaciones, las oportunidades ministeriales o las decisiones familiares, pero la sabiduría no es omnisciencia. Un líder puede estar en lo correcto y aun así carecer de autoridad para controlar el resultado. Una de las frases más importantes que un pastor puede decir en ocasiones es: “Te he dado el mejor consejo que sé dar, pero tú eres responsable de caminar delante de Dios”. Tal afirmación no abandona la convicción. Reconoce que pastorear la conciencia de otra persona es diferente de poseerla.

¿Disciplina o Castigo?

La disciplina cristiana es quizás uno de los límites más difíciles de examinar porque las Escrituras claramente otorgan a las comunidades cristianas la responsabilidad de confrontar faltas graves. La respuesta a una religión punitiva no es una iglesia que se niegue a corregir. El pecado puede dañar a individuos, familias, congregaciones y ministerios. En ocasiones, los líderes pueden necesitar establecer límites, retirar a alguien de una posición, confrontar un comportamiento destructivo o tomar medidas para proteger a personas vulnerables. Una congregación que no está dispuesta a abordar nada dañino no necesariamente es misericordiosa. Puede simplemente ser irresponsable. Por lo tanto, la pregunta relevante no es si alguna vez ocurren consecuencias, sino qué pretenden lograr esas consecuencias y si su administración refleja el carácter redentor de la disciplina cristiana.

Gálatas 6:1 reúne varios principios cuando Pablo escribe: “Hermanos, si alguien es sorprendido en pecado, ustedes que son espirituales deben restaurarlo con una actitud humilde. Pero cuídese cada uno, porque también puede ser tentado”. Se reconoce la mala conducta en lugar de minimizarla, pero la restauración continúa siendo central. La humildad gobierna la manera de corregir y a quienes administran la corrección se les recuerda explícitamente su propia vulnerabilidad. La persona que corrige a otra no es invitada a ocupar una posición moral por encima de la debilidad humana. Por lo tanto, la disciplina cristiana contiene seriedad sin superioridad moral y consecuencias sin perder de vista a la persona que está siendo corregida.

Segunda de Corintios 2 proporciona otra dimensión importante. Pablo hace referencia a un castigo que ya había sido impuesto y le dice a la congregación que es suficiente. Luego dice: “Más bien debieran perdonarlo y consolarlo para que no sea consumido por la excesiva tristeza. Por eso les ruego que reafirmen su amor hacia él” (2 Co. 2:7–8). Cualesquiera que sean las preguntas que permanezcan acerca de las circunstancias históricas precisas, es difícil pasar por alto la preocupación pastoral de Pablo. La disciplina no debe convertirse en una identidad interminable. Llega un momento en que el castigo continuo deja de servir a la corrección y amenaza con abrumar a la persona. La comunidad que poseía la autoridad para confrontar la mala conducta también debe poseer la madurez espiritual para reconocer cuándo se ha alcanzado el propósito de la corrección.

Las culturas religiosas controladoras pueden tener dificultades precisamente en este punto porque el castigo puede comenzar a servir propósitos más allá del arrepentimiento, la protección o la restauración. El error de una persona puede permanecer ligado a su identidad mucho después del arrepentimiento. Puede hablarse de restauración mientras el sentido significativo de pertenencia permanece permanentemente alterado sin ninguna razón o camino claramente definido hacia adelante. En otros casos, el lenguaje disciplinario puede extenderse más allá de la mala conducta moral y aplicarse al desacuerdo, la crítica al liderazgo, la negativa a seguir una preferencia institucional o decisiones que amenazan la autoridad de la organización. Técnicamente, la persona es disciplinada por un comportamiento, pero la verdadera ofensa puede ser que la persona dejó de cooperar con las expectativas relacionadas con el poder.

El castigo también puede comunicar algo a personas que nunca estuvieron directamente involucradas. Los miembros observan lo que sucede cuando alguien cuestiona una decisión, plantea una preocupación difícil, se niega a cumplir una expectativa no escrita o se marcha en medio de un desacuerdo. El trato que recibe esa persona enseña a todos los demás cuánto podría costarles tomar una decisión similar. Una organización no necesita una política escrita que prohíba las preguntas si suficientes miembros ya han visto lo que le sucedió a la última persona que hizo una. De esta manera, la disciplina puede convertirse en algo más que la corrección de un individuo; se convierte en una señal cultural que moldea el comportamiento de todos los que observan.

Nada de esto significa que el perdón restaure automáticamente cada función o elimine cada consecuencia. Una falta grave puede descalificar permanentemente a alguien de una posición particular. La confianza puede necesitar un tiempo significativo para reconstruirse y la protección puede exigir límites que continúen incluso después del arrepentimiento. La restauración a la comunión y la restauración a un cargo no son idénticas. La distinción más profunda se encuentra en el propósito al que sirve el proceso. ¿Busca el proceso la verdad, la protección, el arrepentimiento y, donde sea posible, la restauración, o se ha convertido el castigo en humillación, represalia, disuasión del desacuerdo o autoprotección institucional? La disciplina cristiana puede necesitar ser firme, pero cuando es saludable, la autoridad no necesita que el infractor permanezca permanentemente quebrantado para demostrar que la institución tenía razón.

¿Sumisión o Dominación?

Pocas palabras bíblicas generan más dificultad en las conversaciones sobre culturas religiosas poco saludables que sumisión. Para algunas personas, la palabra se ha vuelto inseparable de experiencias en las que los líderes exigían obediencia incuestionable y trataban el desacuerdo como rebelión. Otros temen que establecer límites significativos alrededor de la sumisión simplemente refleje un individualismo moderno que rechaza la autoridad bíblica. Ambas reacciones pueden impedir una reflexión cuidadosa. El Nuevo Testamento sí habla acerca de la sumisión y el liderazgo espiritual, y esos pasajes no deberían descartarse porque algunos líderes los hayan utilizado mal. La comunidad cristiana incluye autoridad, responsabilidad, corrección y la humildad de reconocer que el juicio personal no siempre es suficiente.

Hebreos 13:17 dice a los creyentes: “Obedezcan a sus dirigentes y sométanse a ellos, pues cuidan de ustedes como quienes tienen que rendir cuentas”. El versículo establece una responsabilidad genuina dentro del liderazgo cristiano, pero también coloca inmediatamente ese liderazgo bajo rendición de cuentas. Los líderes tienen que rendir cuentas. Por lo tanto, la autoridad espiritual nunca es autogenerada ni absoluta. Un pastor no se encuentra en la cima del orden cristiano. Cristo sí. El líder posee una mayordomía precisamente porque las personas que están siendo pastoreadas pertenecen a alguien mayor que el pastor.

La dominación se desarrolla cuando la sumisión comienza a funcionar como si transfiriera la responsabilidad moral del creyente al líder. Ya no se anima simplemente a un miembro a respetar la autoridad, escuchar el consejo y recibir corrección. La interpretación del líder se vuelve prácticamente decisiva en asuntos que las Escrituras no han colocado bajo ese cargo. Una preferencia pastoral adquiere peso teológico. El desacuerdo administrativo se convierte en rebelión espiritual. Un miembro que pregunta si una decisión es sabia es tratado como si hubiera rechazado el principio bíblico de autoridad mismo. La sumisión deja de describir una postura cristiana de humildad y se convierte en un sistema en el que el juicio de una persona constantemente tiene prioridad sobre la conciencia de otra.

El Nuevo Testamento no concede a los líderes ese tipo de propiedad. Cuando Pedro y los apóstoles recibieron de autoridades legítimas la orden de actuar en contra de su obligación delante de Dios, respondieron: “¡Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres!” (Hch. 5:29). Este texto no debería convertirse en una excusa para que los cristianos se resistan a cada líder cada vez que estén en desacuerdo. Sin embargo, establece el límite final de toda autoridad humana: ningún líder ocupa el lugar de Dios. Efesios 5:21 sitúa además la sumisión cristiana dentro de una atmósfera más amplia de humildad mutua cuando los creyentes reciben la instrucción: “Sométanse unos a otros, por reverencia a Cristo”. La autoridad cristiana existe dentro de un cuerpo en el que el servicio, el sacrificio, la rendición de cuentas y la preocupación por los demás no son deberes asignados únicamente a quienes no poseen títulos.

Por lo tanto, la sumisión saludable puede coexistir con preguntas sinceras, desacuerdo respetuoso, apelación e incluso circunstancias en las que un creyente no sigue la recomendación de un líder. La sumisión no significa que toda decisión tomada por alguien con un título se vuelva moralmente obligatoria. Un pastor debería poder decir: “Estoy profundamente en desacuerdo con tu conclusión, pero reconozco que debes responder delante de Dios por esta decisión”. Un líder maduro también debería ser capaz de descubrir que el miembro tenía razón. Los líderes más fuertes no deberían necesitar ganar cada desacuerdo para conservar una autoridad legítima. Cuando una estructura de liderazgo no puede tolerar la posibilidad de que alguien debajo de ella pueda poseer mejor información, un razonamiento más sólido o una interpretación más fiel en una situación particular, la sumisión se ha acercado peligrosamente a la dominación.

¿Unidad o Conformidad Impuesta?

La unidad cristiana no es opcional. Jesús oró para que Sus seguidores fueran uno, y el Nuevo Testamento llama repetidamente a los cristianos hacia la paz, la paciencia, el perdón, el amor mutuo y la vida compartida. Las iglesias no pueden florecer si cada preferencia personal se convierte en una razón para la división o si los miembros se niegan a ceder en algo por el bien de otro. La libertad cristiana no significa que los creyentes puedan ignorar cómo sus decisiones afectan a la comunidad. La unidad genuina requiere humildad, sacrificio y, en ocasiones, la disposición de dejar de lado algo sobre lo que legítimamente podríamos insistir.

Sin embargo, la unidad y la uniformidad no son lo mismo. Romanos 14 proporciona una de las demostraciones más claras de la diferencia porque Pablo se dirige a creyentes que han llegado a diferentes conclusiones acerca de determinadas prácticas sin exigir que un lado simplemente abandone su convicción en nombre de una igualdad visible. En cambio, llama a la congregación a recibirse unos a otros, rechazar el desprecio, evitar el juicio, considerar las conciencias de los demás creyentes y recordar su responsabilidad compartida delante de Dios. La instrucción de Pablo de que cada persona debe estar firme en sus propias opiniones no debilita la unidad. Describe una forma de unidad suficientemente fuerte para sobrevivir al desacuerdo sincero.

La conformidad impuesta funciona de manera diferente porque trata la igualdad visible como prueba de salud espiritual. La misma interpretación, vocabulario, expectativa de estilo de vida, método ministerial, práctica social o preferencia institucional gradualmente se convierte en un indicador de pertenencia. Con el tiempo, los miembros pueden tener dificultades para distinguir lo que el cristianismo mismo exige de lo que su organización particular históricamente ha preferido. La situación se vuelve aún más complicada cuando doctrinas de importancia muy diferente comienzan a funcionar como si el desacuerdo con cualquiera de ellas tuviera el mismo significado espiritual. La confesión cristiana central, los distintivos denominacionales, el juicio pastoral, la política organizacional, la tradición histórica y la preferencia personal pueden comenzar a recibir aproximadamente el mismo peso práctico.

Una organización cristiana saludable debe aprender a distinguir estas categorías. Algunas verdades pertenecen al centro de la confesión cristiana y no pueden simplemente abandonarse en nombre de la paz. Algunas doctrinas distinguen legítimamente unas tradiciones o denominaciones de otras. Otros asuntos implican sabiduría, prudencia, aplicación cultural o conciencia. Otros más pueden ser prácticas heredadas que han adquirido importancia principalmente porque “así es como siempre lo hemos hecho”. La seriedad teológica no exige fingir que todas las convicciones poseen el mismo peso. De hecho, la incapacidad para distinguir la verdad esencial de la preferencia organizacional puede hacer que una institución sea más controladora precisamente porque cada diferencia comienza a sentirse como deslealtad.

Por lo tanto, la unidad cristiana es más exigente que la uniformidad porque requiere que amemos a personas cuyos juicios no son idénticos a los nuestros. Requiere suficiente convicción doctrinal para saber qué debe defenderse y suficiente humildad para saber que no todas las conclusiones a las que hemos llegado poseen la misma autoridad que las Escrituras. Una congregación en la que nadie jamás está en desacuerdo puede estar, de hecho, extraordinariamente unida. También puede ser una congregación en la que las personas han aprendido que el desacuerdo conlleva costos innecesarios. La apariencia de acuerdo por sí sola no puede decirnos cuál de las dos situaciones existe.

Cuando las Convicciones Firmes se Convierten en Propiedad Institucional

Toda iglesia interpreta las Escrituras. Toda denominación desarrolla conclusiones teológicas y toda comunidad finalmente establece prácticas moldeadas por esas conclusiones. Esto no es evidencia de control; es parte de hacer teología juntos. Los cristianos no pueden leer las Escrituras sin interpretación, y las organizaciones no pueden funcionar sin emitir juicios acerca de cómo las creencias se traducirán en práctica. El peligro se desarrolla cuando una interpretación particular se identifica tan estrechamente con la organización misma que examinar la interpretación comienza a sentirse como atacar simultáneamente las Escrituras, la historia, el liderazgo y la identidad institucional.

Esto puede suceder gradualmente y sin manipulación deliberada. Una doctrina puede comenzar con un razonamiento bíblico serio y una convicción genuina. Generaciones anteriores pueden haberla defendido a un costo personal significativo. La organización puede recordar a líderes que sufrieron por esa posición, asambleas donde fue afirmada, divisiones creadas por ella o sacrificios realizados para preservar lo que se creía que era la verdad. Con el tiempo, la doctrina llega a estar conectada no solamente con la interpretación bíblica, sino también con la comprensión que la comunidad tiene de su propia fidelidad. Por lo tanto, reconsiderarla amenaza mucho más que una sola proposición teológica. Puede parecer que cuestiona los sacrificios de generaciones anteriores, la sabiduría de líderes respetados, la legitimidad de la historia institucional y quizás la razón distintiva de la existencia de la organización.

En ese punto, un miembro y una institución pueden estar hablando del mismo asunto teológico mientras experimentan dos conversaciones completamente diferentes. El miembro puede creer que está preguntando si una interpretación particular refleja correctamente las Escrituras. El liderazgo puede experimentar la pregunta como un desafío a la fidelidad de la organización misma. Debido a que las implicaciones se entienden de manera diferente, el miembro espera una discusión bíblica mientras la institución comienza a evaluar la lealtad. Lo que comenzó como una pregunta acerca de la interpretación se convierte en una pregunta acerca de si todavía se puede confiar en la persona.

Colosenses 2 ofrece una advertencia útil acerca de prácticas religiosas que pueden poseer una apariencia de profunda espiritualidad. Pablo describe reglas resumidas en las expresiones “no tomes en tus manos, no pruebes, no toques” y dice que tales preceptos están basados en reglas y enseñanzas humanas. Reconoce que “tienen sin duda apariencia de sabiduría” con su afectada devoción, falsa humildad y severo trato del cuerpo, pero carecen del poder espiritual que su apariencia sugiere (Col. 2:20–23). Pablo obviamente no está rechazando todo límite moral; sus cartas contienen una cantidad considerable de instrucción moral. La advertencia es que la severidad en sí misma no puede demostrar que una regulación posee autoridad divina.

Por lo tanto, los líderes cristianos necesitan la humildad para distinguir entre decir: “Las Escrituras dicen” y decir: “Así es como entendemos las Escrituras”. En ocasiones, la diferencia puede ser relativamente pequeña porque la enseñanza bíblica es clara. En otras ocasiones, la interpretación responsable requiere juicios que involucran contexto, lenguaje, historia, síntesis teológica y aplicación. Reconocer ese trabajo interpretativo no requiere incertidumbre acerca de todo. Simplemente se niega a colocar la interpretación humana fuera de todo examen otorgándole silenciosamente la autoridad emocional de la revelación directa.

La Conciencia Debe ser Formada, No Reemplazada

La conciencia cristiana no es infalible. Puede ser inmadura, estar mal informada, ser excesivamente sensible, endurecida o estar moldeada por presuposiciones que necesitan corrección. Por lo tanto, los creyentes necesitan las Escrituras, maestros, comunidad cristiana, sabiduría y relaciones capaces de desafiarlos. Una apelación a la conciencia no puede convertirse en una manera conveniente de decir: “Nadie tiene permitido cuestionar nada de lo que yo decida”. Eso simplemente sustituiría el absolutismo institucional por el absolutismo individual.

Sin embargo, formar la conciencia es diferente de reemplazarla. El liderazgo espiritual saludable enseña a las personas cómo pensar bíblicamente, cómo reconocer el error, cómo buscar sabiduría y cómo recibir corrección sin convertir al líder en el encargado permanente de tomar decisiones en la vida espiritual de otro adulto. Romanos 14 supone que los creyentes actuarán de acuerdo con la conciencia mientras permanecen responsables delante de Dios y responsables unos hacia otros. Pablo no presenta la conciencia como soberana, pero tampoco transfiere la propiedad de la conciencia al liderazgo de la iglesia.

Un entorno controlador puede debilitar gradualmente esta responsabilidad al enseñar a los miembros a desconfiar de su propio juicio moral cada vez que difiere de la expectativa institucional. Al principio, la persona pide consejo a los líderes porque valora su sabiduría. Con el tiempo, comienza a preguntar porque teme tomar una decisión sin permiso. La pregunta interna cambia de “¿Qué es fiel?” a “¿Qué se me permite hacer?”. El cambio puede ser sutil porque ambas preguntas inicialmente pueden producir el mismo comportamiento. Con el tiempo, sin embargo, el creyente puede volverse cada vez más inseguro acerca de tomar decisiones ordinarias a menos que alguien con autoridad espiritual valide la conclusión.

Este tipo de dependencia puede confundirse con humildad. Sin embargo, la madurez cristiana no consiste en volverse permanentemente incapaz de ejercer un juicio responsable. Un maestro espera que los estudiantes finalmente comprendan el material lo suficientemente bien como para pensar más allá del salón de clases. Los padres normalmente desean que los hijos crezcan hasta convertirse en adultos capaces de tomar decisiones sabias. De la misma manera, los pastores deberían alegrarse cuando los creyentes se vuelven más capaces de estudiar las Escrituras, ejercer discernimiento, reconocer sus propias debilidades, buscar consejo apropiado y tomar decisiones responsables delante de Dios.

Por lo tanto, debería haber ocasiones en las que un líder pueda escuchar a un creyente decir: “He estudiado esto cuidadosamente, he orado al respecto, he escuchado tu consejo, he considerado los argumentos bíblicos y he llegado a una conclusión diferente”, sin interpretar inmediatamente esa declaración como rebelión. El líder todavía puede creer que el miembro está equivocado y puede continuar explicando por qué. Pero la existencia del desacuerdo no demuestra automáticamente la ausencia de humildad. A veces, la misma madurez que los líderes cristianos están llamados a cultivar producirá creyentes capaces de estar respetuosamente en desacuerdo con nosotros.

Los Buenos Objetivos No Justifican Todos los Métodos

Una de las contribuciones más importantes que la ética del liderazgo hace a esta discusión es el reconocimiento de que un buen objetivo no convierte automáticamente en bueno todo método de influencia. Los líderes pueden desear sinceramente resultados que creen que ayudarán a las personas mientras aun utilizan métodos que comprometen la autonomía, la dignidad o la responsabilidad moral. La influencia puede operar mediante persuasión razonada, pero los líderes también pueden emplear culpa, presión, adulación, recompensas, castigo, intimidación o manipulación para asegurar determinado comportamiento. Por lo tanto, la evaluación ética del liderazgo no puede terminar con la pregunta de si el líder creía que el objetivo era bueno.³

Esto importa enormemente en entornos religiosos porque los objetivos que persiguen los líderes a menudo son sagrados. Un pastor puede creer sinceramente que está protegiendo la santidad, preservando un matrimonio, defendiendo la verdad bíblica, previniendo el engaño espiritual, manteniendo la unidad o protegiendo a la iglesia. Esos motivos pueden ser completamente genuinos. Muy pocos líderes controladores se despiertan cada mañana anunciándose a sí mismos que tienen la intención de controlar a las personas. Más comúnmente, los métodos problemáticos se justifican porque el resultado deseado parece suficientemente importante como para requerirlos.

La presión se convierte en urgencia porque hay almas en juego. El miedo se vuelve necesario porque alguien necesita comprender la gravedad de la desobediencia. La información se restringe porque los miembros podrían confundirse. Las preguntas se desalientan porque los creyentes débiles podrían ser desviados. La corrección pública se justifica porque la congregación necesita un ejemplo. Las relaciones con quienes disienten se limitan porque la lealtad debe ser protegida. Cuanto más sagrado parece el objetivo, más fácil resulta dejar de examinar los métodos.

La investigación sobre liderazgo ético ofrece un correctivo importante al enfatizar no solamente la moralidad personal de un líder, sino también cómo el líder comunica, modela normas, toma decisiones e influye en los demás. Los líderes éticos han sido descritos como dignos de confianza, atentos, justos, guiados por principios, dispuestos a comunicar claramente las expectativas y capaces de proporcionar un ejemplo moral mediante su propia conducta.⁶ La investigación que examina el liderazgo de servicio en entornos eclesiásticos también describe la influencia mediante la invitación, la inspiración, el cuidado relacional, la construcción de cultura y el compromiso con el crecimiento de los demás en lugar de simples enfoques de mando y control.⁷ Estos marcos no sustituyen la teología bíblica, pero nos ayudan a observar algo que las Escrituras enfatizan repetidamente: el liderazgo debe evaluarse por algo más que si quienes están debajo de él obedecieron.

La pregunta que los líderes cristianos debemos hacer no es simplemente: “¿Obtuve el resultado correcto?”. También debemos preguntar si la manera en que ejercimos influencia respetó a la persona como alguien creado a imagen de Dios y responsable delante de Cristo. Un líder puede ganar la decisión inmediata mientras debilita la capacidad de la persona para ejercer juicio cristiano. Puede preservar el acuerdo institucional mientras daña la confianza. Puede hacer cumplir una norma mientras fracasa en formar convicción. Por lo tanto, el éxito visible del liderazgo puede ocultar un fracaso espiritual debajo de él.

Cuando los Líderes Examinan su Propia Influencia

Una razón por la que puede ser difícil reconocer la diferencia entre convicción y control es que los líderes experimentan sus propias intenciones desde adentro mientras que todos los demás experimentan su liderazgo mediante sus efectos. Nosotros sabemos cuándo estamos tratando de ayudar. Recordamos las preocupaciones que motivaron nuestras decisiones, las oraciones que hicimos, las responsabilidades que sentimos y los problemas que esperábamos prevenir. Quienes están bajo nuestra autoridad no experimentan directamente nuestras intenciones. Experimentan nuestras palabras, decisiones, reacciones, políticas, tono y uso del poder.

Esta diferencia debería producir humildad. Tendemos a interpretar nuestra propia presión como urgencia, nuestra propia actitud defensiva como protección, nuestra propia ira como preocupación justa y nuestra insistencia en el cumplimiento como liderazgo responsable. La posibilidad de que motivos sinceros puedan coexistir con métodos poco saludables significa que los líderes cristianos necesitamos más que confianza en nuestras intenciones. Necesitamos la capacidad de examinarnos a nosotros mismos y relaciones en las que otros puedan decirnos cómo están experimentando nuestra autoridad sin temer que el mismo comentario se convierta en evidencia en su contra.

Por lo tanto, deberíamos estar dispuestos a preguntar si el desacuerdo es genuinamente posible en nuestra presencia. Cuando alguien está de acuerdo con nosotros, ¿hemos creado suficiente libertad para que pudiera haber estado en desacuerdo sin ser castigado? Cuando enseñamos una posición difícil, ¿explicamos el razonamiento bíblico o enfatizamos principalmente la autoridad de la institución? Cuando alguien plantea una preocupación, ¿abordamos el contenido de la preocupación antes de analizar la actitud de la persona? Cuando un miembro no sigue nuestro consejo, ¿puede la relación permanecer intacta? Cuando alguien abandona nuestra iglesia, ¿podemos hablar con veracidad acerca del desacuerdo sin necesitar disminuir el carácter de esa persona?

Nuestro uso del lenguaje espiritual merece un examen similar. ¿Decimos “Dios me dijo” cuando en realidad queremos decir “creo firmemente”? ¿Vinculamos certeza divina a decisiones estratégicas que involucraron juicio humano? ¿Utilizamos la predicación para abordar conflictos interpersonales porque el púlpito nos permite hablar sin ser cuestionados? ¿Les decimos a las personas que cuestionarnos es peligroso porque están tocando al ungido de Dios, resistiendo el gobierno divino o exponiéndose al engaño? El lenguaje espiritual posee un enorme poder formativo, lo que significa que quienes lo utilizamos deberíamos hacerlo con una moderación extraordinaria.

Estas preguntas no debilitan la autoridad. Protegen la autoridad de expandirse más allá de los límites que Cristo estableció. Un líder que no puede examinar su propia influencia terminará teniendo dificultades para distinguir la fidelidad de la preservación de su propia posición. La autoridad cristiana debería ser suficientemente fuerte para recibir corrección porque sabe que reconocer un error no quita a Cristo de Su trono.

¿Qué Clase de Persona Está Produciendo Nuestro Liderazgo?

En última instancia, la distinción entre convicción y control se hace visible en el tipo de persona que una cultura de liderazgo está produciendo. El control busca principalmente un comportamiento predecible. La formación espiritual busca una fidelidad madura. El control pregunta si las personas obedecieron. La formación pregunta si la verdad ha sido suficientemente comprendida y aceptada como para guiar responsablemente a las personas. El control se pone ansioso cuando los miembros comienzan a tomar decisiones fuera de la supervisión institucional. La formación saludable espera que los creyentes se vuelvan cada vez más capaces de tomar decisiones responsables precisamente porque han sido bien enseñados.

La tradición del liderazgo de servicio proporciona aquí una pregunta organizacional útil porque evalúa el liderazgo en parte por lo que sucede con las personas que están siendo servidas. La investigación dentro de entornos eclesiásticos ha identificado prácticas como la invitación, la inspiración, el cuidado relacional y el cultivo deliberado del crecimiento y la participación de las personas.⁷ Una de las preguntas más duraderas dentro de la literatura sobre liderazgo de servicio pregunta, en esencia, si quienes están siendo servidos se vuelven más saludables, más sabios, más libres y más capaces como personas. Para el liderazgo cristiano, esto no significa autonomía de Dios, de las Escrituras o del cuerpo de Cristo. Significa crecimiento en lugar de dependencia permanente de un líder.

Ese énfasis se parece mucho a Efesios 4, donde los líderes son dados para capacitar al pueblo de Dios a fin de que el cuerpo crezca hacia la madurez. Pablo no imagina que el liderazgo cristiano saludable mantenga a los creyentes en una infancia espiritual permanente. Describe crecimiento hacia una madurez en la que los cristianos ya no sean “niños, zarandeados por las olas”, sino que aprendan a vivir la verdad con amor y crezcan en Cristo, quien es la cabeza (Ef. 4:14–15). Los líderes siguen siendo importantes, pero su ministerio debería hacer más fuerte al cuerpo en lugar de hacerse a sí mismos indispensables.

Por lo tanto, los pastores saludables deberían alegrarse cuando las personas se vuelven capaces de estudiar más allá de lo que escuchan el domingo. Deberían recibir con agrado a creyentes que aprenden suficiente teología como para hacer mejores preguntas, miembros cuya experiencia profesional revela algo que el liderazgo pasó por alto y cristianos más jóvenes que finalmente llegan a ser capaces de enseñar a otros. Deberían poder celebrar a personas que ya no necesitan el mismo nivel de orientación que necesitaban años atrás. El crecimiento no debería sentirse como una pérdida de control.

La Iglesia no se vuelve más débil cuando el pueblo de Dios madura. El papel del pastor no disminuye cuando los creyentes se vuelven más capaces de discernir. El liderazgo cristiano no ha fracasado cuando alguien puede funcionar fielmente sin acceso constante al líder. En muchos aspectos, esos resultados son evidencia de que el liderazgo ha logrado precisamente aquello para lo cual fue dado.

Formación que Refleja a Cristo

La distinción final entre convicción y control debe medirse por Jesucristo en lugar de por la efectividad organizacional. Jesús poseía una autoridad que ningún pastor, obispo, denominación, ministerio u organización religiosa podría jamás reclamar. Sin embargo, Él no necesitó manipular a las personas para obtener su lealtad con el fin de demostrar esa autoridad. Podía hablar verdades difíciles y aun así permitir que las personas se marcharan. Podía confrontar el pecado sin apropiarse de la conciencia. Podía exigir una obediencia costosa sin hacer que Su identidad dependiera del número de personas que continuaran siguiéndolo.

Sus discípulos también se desarrollaron lentamente. Malinterpretaron Su misión, discutieron acerca de posición, reaccionaron impulsivamente, no comprendieron Su enseñanza, se quedaron dormidos cuando Él les pidió que oraran, lo abandonaron durante Su arresto y, en el caso de Pedro, negaron abiertamente conocerlo. Jesús los corrigió seriamente, pero sus fracasos no exigieron que Él construyera un sistema en el que cada error definiera permanentemente su relación con Él. Los formó, los corrigió, los restauró y finalmente les confió una responsabilidad genuina.

Esto revela algo importante acerca del liderazgo cristiano. Jesús no hizo más pequeños a Sus discípulos para poder seguir siendo más grande. Su grandeza nunca estuvo amenazada por el crecimiento de ellos. Él quería que maduraran, sirvieran, enseñaran, discernieran y asumieran responsabilidad después de Su ascensión. Por lo tanto, la formación espiritual mueve a las personas hacia una mayor fidelidad, responsabilidad y madurez, no hacia una dependencia permanente del ser humano que las está formando.

El control necesita que las personas permanezcan manejables. La formación cristiana quiere que maduren. El control necesita acuerdo para demostrar lealtad. La formación puede sobrevivir preguntas responsables. El control utiliza el castigo para reforzar el poder del sistema. La formación disciplina para proteger y restaurar. El control trata la sumisión como una entrega del juicio. La formación enseña humildad mientras fortalece el discernimiento. El control a menudo prefiere la uniformidad porque la diferencia se siente peligrosa. La formación cristiana puede buscar la unidad alrededor de Cristo mientras reconoce diferencias legítimas de conciencia y juicio.

La Iglesia ciertamente necesita convicción. Necesita pastores dispuestos a enseñar verdades impopulares, confrontar el pecado, defender la doctrina, practicar una disciplina responsable, llamar a los creyentes hacia la santidad y resistir la tentación de reducir el cristianismo a la preferencia individual. Sin embargo, ninguna de esas responsabilidades concede a los líderes propiedad sobre la conciencia de otra persona. El hecho de que la verdad importe no significa que todo método utilizado en nombre de la verdad sea justo. El hecho de que la autoridad sea bíblica no hace que todo ejercicio de autoridad sea bíblico. El hecho de que la sumisión importe no significa que la dominación se vuelva santa cuando es ejercida por un pastor.

Por lo tanto, nuestro llamado es más profundo que producir un comportamiento que creemos correcto. Estamos llamados a ayudar a las personas a conocer a Cristo, comprender las Escrituras, desarrollar sabiduría, recibir corrección, ejercer responsablemente la conciencia y crecer hacia la madurez delante de Dios. Ese trabajo puede ser más lento que el control. Se necesita tiempo para enseñar a las personas lo suficientemente bien como para que la comprensión se convierta en algo propio. Se necesita humildad para responder preguntas difíciles en lugar de silenciarlas. Se necesita seguridad para permitir que las personas luchen con los asuntos en lugar de exigir acuerdo inmediato. Se necesita sabiduría pastoral para reconocer cuándo las Escrituras exigen claridad y cuándo la conciencia necesita espacio.

La coerción a veces puede producir resultados más rápidos. El miedo puede silenciar rápidamente el desacuerdo. La presión social puede asegurar conformidad visible. El castigo puede comunicar límites eficientemente. La manipulación puede producir un comportamiento que parece extraordinariamente espiritual. Pero la rapidez no es la medida del discipulado cristiano. Una iglesia puede producir una uniformidad impresionante mientras deja a las personas incapaces de funcionar sin aprobación institucional. Puede imponer normas exitosamente sin jamás enseñar a las personas por qué esas normas importan. Puede hablar constantemente acerca de la sumisión mientras ocupa silenciosamente una autoridad que pertenece solamente a Cristo.

El camino más saludable no requiere convicciones más débiles. Requiere negarse a confundir la convicción con el control. Los líderes cristianos deberían enseñar con suficiente valentía para que las personas comprendan lo que creemos y con suficiente humildad para que sepan que no somos Dios. Deberíamos ofrecer consejo con suficiente seriedad para que nuestra sabiduría tenga peso y con suficiente responsabilidad para que los creyentes recuerden que, en última instancia, deben caminar delante del Señor. Deberíamos practicar la disciplina con suficiente firmeza para proteger la verdad y a las personas, pero de manera suficientemente redentora para que la corrección nunca se convierta en venganza institucional. Deberíamos llamar a los cristianos hacia la sumisión sin reclamar propiedad sobre la conciencia y buscar la unidad sin reducir el diverso cuerpo de Cristo a la uniformidad organizacional.

Cuando la formación espiritual es saludable, las personas deberían volverse gradualmente más capaces de seguir a Cristo en lugar de tener cada vez más miedo de funcionar sin la institución. Deberían volverse más capaces de escudriñar las Escrituras, reconocer el error, buscar sabiduría, recibir corrección, tomar decisiones responsables, admitir cuando están equivocadas y permanecer fieles aun cuando ningún líder humano esté presente. Eso no es un debilitamiento de la autoridad espiritual. Es uno de los propósitos para los cuales fue dada la autoridad espiritual.

Las personas confiadas a nuestro cuidado no nos pertenecen. Sus conciencias no nos pertenecen. Sus dones, llamado, familias, futuro y relación con Dios no son nuestras posesiones. Podemos enseñarles, pastorearlas, corregirlas, aconsejarlas, advertirles y caminar a su lado, pero lo hacemos como mayordomos de personas que ya pertenecen a Jesucristo. Por lo tanto, la diferencia entre convicción y control es más que una distinción organizacional. Es teológica. Revela si los líderes se entienden a sí mismos como mayordomos o propietarios y si la autoridad ejercida en el nombre de Cristo realmente se parece al Cristo cuyo nombre utilizamos.

La formación cristiana alcanza su expresión más saludable no cuando las personas han aprendido a temer decepcionarnos, sino cuando la verdad ha sido formada suficientemente profundamente dentro de ellas como para que deseen caminar fielmente delante de Dios.

Notas Finales

Bertram H. Raven, “The Bases of Power: Origins and Recent Developments,” ponencia presentada en la Reunión Anual de la American Psychological Association, Washington, DC, 17 de agosto de 1992, ERIC ED351648. Raven revisa el desarrollo del marco de las bases del poder y sus distinciones entre las formas coercitiva, de recompensa, legítima, experta, referente e informativa de influencia social.
Raven, “The Bases of Power.” La discusión de Raven distingue las formas de influencia que permanecen socialmente dependientes del agente que ejerce la influencia de la influencia informativa que puede llegar a interiorizarse. Su tratamiento del poder coercitivo también enfatiza la importancia de las consecuencias negativas amenazadas y la vigilancia para mantener el cumplimiento.
Terry L. Price, Leadership and the Ethics of Influence (Nueva York: Routledge, 2020), 1–15, 38–88. Price examina la influencia como un problema ético en el liderazgo y considera métodos que van desde la persuasión racional hasta la culpa, la presión, la adulación, el acoso, la recompensa, el castigo y la manipulación, con especial preocupación por la capacidad de acción de quienes están siendo influenciados.
Timothy Y. Rhee, “When Shepherds Scatter God’s Flock: Understanding Spiritual Abuse in Preaching,” The Journal of the Evangelical Homiletics Society 24, no. 1 (2024): 104–11. Rhee examina el abuso espiritual dentro de la predicación e identifica maneras en que la influencia abusiva puede operar mediante palabras utilizadas como arma, autopromocionales, controladoras, engañosas y no expresadas.
Lisa Oakley, Kathryn Kinmond y Peter Blundell, “Responding Well to Spiritual Abuse: Practice Implications for Counselling and Psychotherapy,” British Journal of Guidance & Counselling 52, no. 2 (2024): 189–206, especialmente 190, https://doi.org/10.1080/03069885.2023.2283883. Su discusión describe patrones sistemáticos de comportamiento coercitivo y controlador dentro de contextos religiosos, incluida la manipulación, la censura, la presión para conformarse, las restricciones a la autonomía y el uso de textos sagrados o enseñanzas para apoyar comportamientos coercitivos.
Michael E. Brown y Linda K. Treviño, “Ethical Leadership: A Review and Future Directions,” The Leadership Quarterly 17, no. 6 (2006): 595–616, especialmente 595–99, https://doi.org/10.1016/j.leaqua.2006.10.004. Su revisión analiza el liderazgo ético en relación con la honestidad, la confiabilidad, la justicia, la preocupación por los demás, la toma de decisiones basada en principios, la comunicación ética, el modelado de conducta y el refuerzo responsable de las normas éticas.
Dan R. Ebener y David J. O’Connell, “How Might Servant Leadership Work?,” Nonprofit Management & Leadership 20, no. 3 (2010): 315–35, https://doi.org/10.1002/nml.256. Su estudio de tres parroquias católicas identificó la invitación, la inspiración y el afecto como mecanismos directos de liderazgo y enfatizó el liderazgo de servicio como orientado hacia el crecimiento y desarrollo de quienes están siendo servidos en lugar de un liderazgo de mando y control.