Formación del Canon, Israel y la Lucha de la Iglesia Primitiva con sus Raíces Judías

Resumen

Este artículo no busca cuestionar la autoridad del canon del Nuevo Testamento, ni argumenta que los padres de la iglesia primitiva corrompieron intencionalmente la fe cristiana. Más bien, explora la atmósfera teológica en la cual ocurrieron las discusiones sobre el canon, especialmente para el tiempo del Concilio de Hipona en el año 393 d.C. El canon del Nuevo Testamento ya se había estado desarrollando por medio de testigos anteriores como el Fragmento Muratoriano, Orígenes, Eusebio y Atanasio. Por lo tanto, Hipona no creó el canon de la nada; afirmó un consenso en desarrollo que ya estaba presente en la iglesia más amplia.

Al mismo tiempo, la iglesia del siglo IV era cada vez más gentil, cada vez más institucional, y a menudo incierta sobre cómo entender su relación con Israel y las raíces judías de la fe cristiana. El Apocalipsis de Pedro, mencionado en el Fragmento Muratoriano y preservado de manera más completa en la tradición etíope, provee un valioso caso de estudio porque aparece dentro de las primeras conversaciones canónicas, aunque finalmente no fue recibido en el Nuevo Testamento. Este artículo argumenta que, aunque no debemos afirmar que el canon estaba equivocado, ni que ciertos libros fueron rechazados simplemente por temas de restauración relacionados con Israel, sí podemos observar cuidadosamente que los supuestos supersesionistas y las actitudes antijudías formaron parte de la atmósfera teológica más amplia de la antigüedad tardía. El propósito no es reabrir el canon, sino entender mejor cómo la iglesia gentil primitiva luchó con Israel, la profecía, el juicio, la restauración y su propia herencia judía.

La Pregunta detrás de la Pregunta

La pregunta del canon del Nuevo Testamento no es meramente una pregunta sobre libros. Es una pregunta de memoria, autoridad, identidad, teología y desarrollo histórico. Cuando los cristianos hablan del “canon”, están hablando de la colección reconocida de escritos inspirados que llegaron a ser autoritativos para la fe y la práctica de la iglesia. La palabra canon lleva la idea de una regla, norma o vara de medir. En ese sentido, el canon no es simplemente una lista de escritos religiosos; es el testimonio apostólico reconocido por el cual la iglesia mide la doctrina, la adoración, la predicación, el discipulado y la confesión teológica.

Sin embargo, cuando nos acercamos a la formación del canon del Nuevo Testamento, debemos hacerlo con reverencia y honestidad. La reverencia nos impide tratar el canon como un simple accidente político o una invención eclesiástica. La honestidad nos impide fingir que el proceso histórico de la iglesia se desarrolló en un vacío, sin ser tocado por la lucha teológica, la presión cultural, la limitación humana o el contexto histórico. Una comprensión cristiana madura de la historia no requiere que aplanemos el pasado. Nos permite afirmar la providencia de Dios, al mismo tiempo que reconocemos que Dios a menudo obró por medio de personas imperfectas, concilios imperfectos y circunstancias históricas imperfectas.

Mi propósito al plantear esta pregunta no es atacar el canon del Nuevo Testamento. No estoy argumentando que los padres de la iglesia “se equivocaron”, ni estoy sugiriendo que los cristianos deban cuestionar los veintisiete libros del Nuevo Testamento. El canon que hemos recibido da fiel testimonio de Cristo, los apóstoles y el evangelio. Proclama la encarnación, muerte, resurrección, ascensión y regreso de Jesucristo. Le da a la iglesia su fundamento apostólico. Sigue siendo el testimonio autoritativo del nuevo pacto.

La pregunta es más cuidadosa que eso. ¿Cómo entendió una iglesia mayormente gentil, cada vez más separada de sus raíces judías, a Israel, la restauración judía y la esperanza judía mientras también discernía cuáles escritos debían leerse públicamente como Escritura? Esa pregunta importa porque la iglesia primitiva luchó con algo con lo que muchos cristianos todavía luchan hoy. ¿Qué hacemos con Israel? ¿Qué hacemos con las raíces judías de nuestra fe? ¿Cómo confesamos a Jesús como Mesías sin borrar el pueblo, las promesas, los pactos y las esperanzas proféticas de donde surgió el evangelio mismo?

El Canon no fue Creado en Hipona

Una de las aclaraciones más importantes es que el canon del Nuevo Testamento no fue creado en el Concilio de Hipona en el año 393 d.C. Hipona fue importante, pero no fue el comienzo del canon. El concilio afirmó una lista de libros canónicos, incluyendo los cuatro Evangelios, Hechos, las cartas paulinas, las epístolas católicas y el Apocalipsis de Juan. Pero lo hizo después de generaciones de uso cristiano, debate, reconocimiento y discernimiento teológico.

Mucho antes de Hipona, las comunidades cristianas ya estaban leyendo los escritos apostólicos como autoritativos. Los cuatro Evangelios no estaban esperando un concilio del siglo IV para llegar a ser espiritualmente significativos. Las cartas de Pablo no eran documentos dormidos que de repente fueron elevados por voto eclesiástico. Desde los primeros siglos, las comunidades cristianas leían estos escritos en la adoración, predicaban de ellos, los copiaban, los circulaban, los defendían y medían la doctrina por medio de ellos. La formación del canon no fue primero una decisión de comité; fue un proceso de recepción en la vida adoradora de la iglesia.

El Fragmento Muratoriano, comúnmente fechado hacia finales del siglo II, es una de las listas canónicas más antiguas que han sobrevivido. Incluye muchos escritos que ahora se encuentran en el Nuevo Testamento y también menciona el Apocalipsis de Pedro, aunque también señala que algunos cristianos no querían que ese texto fuera leído públicamente en la iglesia. Esto es históricamente significativo porque muestra que los primeros cristianos ya estaban luchando con preguntas de recepción, lectura pública, apostolicidad y autoridad mucho antes del siglo IV.

Para el siglo III, Orígenes ya estaba distinguiendo entre escritos ampliamente recibidos y escritos cuyo estatus seguía siendo disputado. A comienzos del siglo IV, Eusebio también categorizó los escritos cristianos entre reconocidos, disputados y rechazados. Luego, en el año 367 d.C., Atanasio de Alejandría emitió su Trigésima Novena Carta Festal, la cual contiene la primera lista sobreviviente que coincide exactamente con los veintisiete libros del Nuevo Testamento usados hoy.

Por lo tanto, Hipona debe entenderse como una etapa importante dentro de un largo proceso de reconocimiento. No inventó el canon. Afirmó un consenso en desarrollo. Esto importa porque cualquier discusión seria sobre Hipona debe evitar la falsa idea de que los obispos del norte de África simplemente se reunieron y crearon la Biblia. El canon no nació en un solo concilio. Fue reconocido por medio de la vida, la adoración, el discernimiento y la lucha teológica de la iglesia primitiva.

La Iglesia Primitiva se Volvió cada vez más Gentil

El movimiento cristiano más temprano era profundamente judío. Jesús era judío. Los apóstoles eran judíos. Los primeros creyentes adoraban al Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Leían las Escrituras de Israel, proclamaban al Mesías de Israel y entendían el evangelio por medio de las promesas dadas a los patriarcas y profetas. El vocabulario del Nuevo Testamento está lleno de la historia de Israel: pacto, reino, Mesías, templo, sacerdocio, sacrificio, exilio, restauración, promesa, herencia, remanente y resurrección.

El cristianismo no comenzó como una religión desconectada de Israel. Comenzó como la proclamación de que el Mesías de Israel había venido y que, por medio de Él, las naciones estaban siendo traídas a las bendiciones prometidas a Abraham. Los primeros cristianos no creían que estaban abandonando la historia de Israel. Creían que habían encontrado su cumplimiento en Jesús.

Sin embargo, a medida que el evangelio se extendió entre las naciones, la iglesia se volvió cada vez más gentil. Esto no fue malo en sí mismo. La inclusión de los gentiles no fue un accidente ni una corrupción de la fe. Fue parte de la promesa de Dios. Los profetas ya habían anticipado que las naciones vendrían a la luz del Dios de Israel. El libro de Hechos registra al Espíritu descendiendo sobre los gentiles. La misión de Pablo a las naciones no fue una traición a Israel; fue parte del misterio del plan redentor de Dios.

El problema no fue la inclusión gentil. El problema fue el olvido gentil.

Con el tiempo, muchos cristianos gentiles se volvieron inciertos sobre cómo relacionarse con Israel. La destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. y la devastación conectada con la revuelta de Bar Kojba en los años 132–135 d.C. fueron interpretadas con frecuencia como señales de que Dios había rechazado permanentemente al pueblo judío. Esta interpretación ayudó a alimentar lo que más tarde llegó a conocerse como supersesionismo o teología del reemplazo, la idea de que la iglesia había reemplazado a Israel de tal manera que Israel ya no tenía significado pactal continuo.

Esto no significa que cada pensador cristiano primitivo expresó la misma visión con la misma intensidad. La historia siempre es más compleja que los lemas. Algunos escritores cristianos hablaron duramente contra los judíos. Otros tuvieron visiones más moderadas o complicadas. Algunos todavía preservaron aspectos de esperanza, misericordia o continuidad. No obstante, para el siglo IV, la retórica antijudía y los supuestos supersesionistas estaban indudablemente presentes en grandes porciones del pensamiento cristiano.

Esto importa porque la teología moldea la recepción. Una iglesia incierta sobre qué hacer con sus raíces judías también puede volverse incierta sobre qué hacer con temas de restauración judía, esperanza profética para Israel y escritos que preservan expectativas apocalípticas formadas por categorías judías.

El Concilio de Hipona y la Atmósfera Teológica del Siglo Cuarto

El Concilio de Hipona se reunió en un mundo eclesial muy diferente al mundo de los apóstoles. El cristianismo se había movido desde los márgenes hacia el reconocimiento público y la influencia imperial. La iglesia ya no era principalmente un movimiento mesiánico perseguido y arraigado en lo judío. Era cada vez más gentil, cada vez más institucional y cada vez más formada por categorías teológicas grecorromanas.

Esto no significa que el Concilio de Hipona fue malo o corrupto. No significa que los obispos se sentaron en un salón conspirando contra Israel. Tal afirmación sería históricamente descuidada e injusta. Los hombres involucrados en estos procesos buscaban preservar la verdad apostólica, proteger a la iglesia de la falsa enseñanza e identificar cuáles escritos habían sido recibidos como autoritativos en la vida de las iglesias.

Sin embargo, también debemos admitir que eran hombres de su tiempo. Vivían en un mundo donde la judeidad de la fe cristiana era a menudo minimizada, espiritualizada o tratada principalmente como algo cumplido y superado. Heredaron un ambiente donde la dispersión de Israel era frecuentemente interpretada como juicio divino y donde la identidad de la iglesia a veces era definida en oposición a la sinagoga.

Por lo tanto, es justo decir que Hipona operó dentro de una atmósfera teológica donde la teología del reemplazo era cada vez más normal. Eso no significa que la teología del reemplazo determinó el canon. Pero sí significa que el ambiente interpretativo más amplio de la iglesia del siglo IV no puede ser ignorado.

Esta distinción es importante. El canon puede ser preservado providencialmente mientras la iglesia histórica todavía contiene puntos ciegos interpretativos. Los padres pueden ser honrados sin ser tratados como infalibles. Los concilios pueden ser respetados sin asumir que cada supuesto teológico que los rodeaba era igualmente puro. La madurez cristiana requiere este tipo de distinción.

El Apocalipsis de Pedro como Caso de Estudio

El Apocalipsis de Pedro es especialmente interesante porque aparece en la discusión canónica temprana, pero finalmente no fue incluido en el Nuevo Testamento. El Fragmento Muratoriano declara: “Recibimos solamente los apocalipsis de Juan y Pedro”, pero luego añade inmediatamente que “algunos de nosotros no están dispuestos a que este último sea leído en la iglesia”. Esta pequeña declaración es importante porque muestra que el Apocalipsis de Pedro tenía cierto grado de respeto cristiano temprano, aunque su recepción ya era disputada mucho antes del Concilio de Hipona.

El texto también sobrevive en diferentes formas, incluyendo fragmentos griegos y una versión etíope más completa. La versión etíope contiene un pasaje notable donde Jesús interpreta la higuera como “la casa de Israel”. En ese pasaje, Pedro pregunta sobre el significado de la higuera, y el Señor responde: “¿No entiendes que la higuera es la casa de Israel?” El texto luego añade: “Entonces los retoños de la higuera, es decir, la casa de Israel, brotarán”.

Este lenguaje debe manejarse con cuidado. Sería demasiado fuerte decir que el Apocalipsis de Pedro enseña claramente la restauración nacional plena de Israel de la misma manera en que algunos cristianos interpretan Romanos 11, Ezequiel 37 o los pasajes proféticos de restauración del Antiguo Testamento. El texto es apocalíptico, simbólico y difícil en algunos lugares. Sin embargo, sí parece preservar una imaginación cristiana temprana en la cual Israel todavía tiene significado escatológico. La “casa de Israel” no es simplemente borrada. Aparece en conexión con los últimos días, el engaño, el martirio y la vindicación divina.

Eso hace que el texto sea históricamente fascinante. No prueba que el Concilio de Hipona rechazó el Apocalipsis de Pedro por causa de la teología del reemplazo. Tal afirmación iría más allá de la evidencia. El libro pudo haber permanecido fuera del canon por varias razones, incluyendo autoría apostólica disputada, recepción católica limitada, preguntas sobre la lectura pública y preocupaciones sobre algunas de sus imágenes apocalípticas y temas teológicos. El mismo Fragmento Muratoriano ya muestra vacilación sobre leerlo públicamente en la iglesia.

Aun así, la presencia de este lenguaje relacionado con Israel plantea una pregunta importante digna de consideración. Para el siglo IV, la iglesia era mayormente gentil y a menudo incierta sobre qué hacer con sus raíces judías. Muchos cristianos interpretaban cada vez más la dispersión de Israel como juicio divino y leían a la iglesia como reemplazando a Israel en los propósitos de Dios. En ese tipo de atmósfera teológica, textos que preservaban fuertes categorías apocalípticas judías, o lenguaje sobre la “casa de Israel” teniendo un papel en los últimos días, quizás no habrían sido tan atractivos o centrales para la imaginación cristiana en desarrollo.

Por lo tanto, el punto no es culpar a la teología del reemplazo por la exclusión del Apocalipsis de Pedro. El punto es más modesto y, creo, más académicamente responsable: el texto nos da una ventana hacia la diversidad cristiana temprana y hacia la manera en que algunos cristianos todavía pensaban con categorías apocalípticas judías. Nos invita a preguntar cómo una iglesia mayormente gentil recibió, cuestionó o descuidó escritos que llevaban rastros del significado escatológico continuo de Israel.

En ese sentido, el Apocalipsis de Pedro se vuelve menos importante como un “libro perdido” y más importante como testigo histórico. Nos recuerda que el cristianismo primitivo estaba luchando con el juicio, la misericordia, la resurrección, Israel y el fin de los tiempos mucho antes de que los sistemas teológicos posteriores se fijaran. Y nos ayuda a ver que el asunto más profundo no es si el canon del Nuevo Testamento debe reabrirse, sino cómo la iglesia aprendió, y a veces luchó, para entender las raíces judías de la fe que heredó.

La Diferencia entre Causalidad e Influencia

Esta discusión no debe ser malentendida como un ataque al canon del Nuevo Testamento. Los veintisiete libros del Nuevo Testamento siguen siendo el testimonio apostólico de Jesucristo y el fundamento autoritativo de la fe cristiana. La pregunta no es si el canon debe reabrirse, sino cómo la iglesia primitiva, especialmente al volverse mayormente gentil, luchó con las raíces judías de la fe que heredó.

Para mantener un balance académico, debemos distinguir entre causalidad e influencia. Sería demasiado fuerte decir: “El Concilio de Hipona rechazó el Apocalipsis de Pedro porque enseñaba la restauración de Israel”. Esa afirmación no puede probarse con la evidencia disponible. El Apocalipsis de Pedro pudo haber sido excluido por varias razones: autoría disputada, recepción limitada, preocupaciones teológicas, incertidumbre sobre la lectura pública o incomodidad con algunas de sus imágenes e ideas apocalípticas.

Sin embargo, es razonable decir que el clima teológico más amplio del siglo IV pudo haber influido en cómo fueron recibidos los temas orientados hacia la restauración. La influencia no es lo mismo que la causalidad directa. Un concilio no tiene que emitir una declaración antijudía para que los supuestos antijudíos moldeen la manera en que la Escritura, la profecía y los escritos disputados son interpretados. El asunto no es conspiración. El asunto es atmósfera.

Cuando la iglesia respira cierto aire teológico por suficiente tiempo, puede comenzar a asumir cosas sin tener que declararlas formalmente. Si el supuesto dominante es que la dispersión judía prueba un rechazo permanente, entonces los textos que enfatizan la esperanza continua de Israel pueden parecer naturalmente menos útiles, menos centrales o menos adecuados dentro de la imaginación en desarrollo de la iglesia.

Ese es el argumento cuidadoso. No que el canon esté equivocado. No que Hipona fue maliciosa. No que los padres borraron intencionalmente a Israel. Más bien, el argumento es que una iglesia mayormente gentil estaba tratando de definir su identidad mientras a menudo luchaba por saber qué hacer con las raíces judías de donde venía.

Lo que esto Significa para los Cristianos Hoy

Esta discusión importa porque muchos cristianos hoy todavía no saben qué hacer con Israel o con las raíces judías de la fe cristiana. Algunos ignoran a Israel por completo. Algunos tratan el Antiguo Testamento como material de trasfondo en lugar de verlo como el marco vivo del evangelio. Algunos reducen a Israel solamente a la política. Otros corrigen en exceso de maneras poco saludables y confunden la diferencia entre apreciación bíblica y teología especulativa.

El camino más saludable no es ni el borrado ni el desequilibrio. El camino más saludable es la memoria bíblica.

Los cristianos no necesitan abandonar el canon para recuperar las raíces judías de la fe. Necesitamos leer el canon con mayor fidelidad. Necesitamos leer Mateo con Abraham en mente. Necesitamos leer Lucas con Jerusalén en mente. Necesitamos leer Hechos con la pregunta de la restauración en mente. Necesitamos leer Romanos 11 sin explicar de manera evasiva el dolor y la esperanza de Pablo por Israel. Necesitamos leer Apocalipsis como un libro saturado de los profetas.

El canon mismo todavía preserva la historia de Israel. Mateo comienza con Abraham y David. Lucas arraiga a Jesús en la historia de Israel. Hechos comienza con una pregunta sobre la restauración del reino a Israel. Pablo declara en Romanos 11 que los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. Apocalipsis está lleno de imágenes de los profetas de Israel. Si la interpretación cristiana posterior a veces luchó con Israel, el Nuevo Testamento mismo no borró a Israel.

El Nuevo Testamento no cayó del cielo en aislamiento. Creció del suelo de las Escrituras de Israel, el Mesías de Israel y las promesas de Israel. Olvidar ese suelo es malentender el árbol. La iglesia gentil primitiva luchó con esto. La iglesia moderna todavía lucha con esto.

Y quizás por eso esta conversación es tan importante. Nos obliga a preguntar si hemos heredado no solo el canon de la iglesia primitiva, sino también algunas de sus tensiones no resueltas. Nos desafía a honrar el canon mientras corregimos los instintos antijudíos que más tarde se adhirieron a la interpretación cristiana.

Conclusión: No un nuevo canon, sino una lectura más fiel

El Concilio de Hipona no creó el canon del Nuevo Testamento de la nada. Afirmó un canon que ya se había estado desarrollando a través de siglos de uso eclesial, discernimiento teológico y recepción apostólica. Testigos anteriores como el Fragmento Muratoriano, Orígenes, Eusebio y Atanasio muestran que el canon ya estaba tomando forma mucho antes del año 393 d.C.

Al mismo tiempo, el Concilio de Hipona tuvo lugar dentro de una iglesia que se había vuelto abrumadoramente gentil y cada vez más incierta sobre cómo entender a Israel. La teología del reemplazo y las actitudes antijudías formaban parte del ambiente teológico más amplio. Eso no significa que el canon esté equivocado. No significa que los padres de la iglesia fueron maliciosos. Pero sí significa que debemos leer la historia honestamente.

El Apocalipsis de Pedro provee una ventana interesante hacia esta conversación más amplia. Su mención en el Fragmento Muratoriano muestra que era conocido y respetado en algunos círculos cristianos tempranos, aunque disputado incluso entonces. Su preservación en la tradición etíope nos recuerda que el cristianismo primitivo era más amplio y complejo de lo que la memoria occidental posterior a veces sugiere.

Al final, el propósito de esta discusión no es cuestionar el canon, sino preguntar cómo la iglesia primitiva manejó las raíces judías de la fe. Esa pregunta sigue siendo urgente. Si la iglesia gentil primitiva a menudo luchó por saber qué hacer con Israel, muchos cristianos hoy todavía están luchando con el mismo asunto.

La respuesta no es reabrir el canon. La respuesta es releer el canon con mayor fidelidad, humildad y conciencia histórica. El Nuevo Testamento mismo no ha olvidado a Israel. Tal vez la iglesia debe aprender a no olvidarlo tampoco.

Referencias y lecturas adicionales

El Fragmento Muratoriano (traducción al inglés por Bruce Metzger) – Early Christian Writings
Una de las listas más antiguas sobrevivientes del canon del Nuevo Testamento. Importante porque menciona el Apocalipsis de Pedro, mientras también señala que algunos cristianos objetaban su lectura pública en la iglesia. Útil para mostrar que las discusiones canónicas ya estaban activas en el siglo II.

El Fragmento Muratoriano: El estado de la investigación – Journal of the Evangelical Theological Society (PDF)
Un estudio académico de Eckhard J. Schnabel que examina la fecha, el contexto histórico y el significado teológico del Fragmento Muratoriano. Útil para entender los debates modernos sobre la formación del canon.

La Trigésima Novena Carta Festal de Atanasio – Early Church Texts
Contiene la primera lista sobreviviente que coincide exactamente con los veintisiete libros del canon moderno del Nuevo Testamento. Importante para mostrar que el canon ya estaba sustancialmente reconocido antes de Hipona.

Atanasio, Carta Festal 39 – New Advent
Otra traducción accesible de la lista canónica de Atanasio con notas históricas.

Cánones del Concilio de Hipona (393) – Roger Pearse
Traducción y discusión de los cánones sobrevivientes conectados con el Concilio de Hipona. Útil para demostrar que Hipona afirmó el canon en lugar de inventarlo.

El Apocalipsis de Pedro – Early Christian Writings
Excelente panorama del Apocalipsis de Pedro, incluyendo trasfondo histórico, fragmentos, traducciones y discusión académica.

El Apocalipsis de Pedro (traducción etíope en PDF) – St. Mary’s University
Traducción académica al inglés de la versión etíope del Apocalipsis de Pedro. Útil para lectores que desean estudiar el texto directamente.

¿Fue el Apocalipsis de Pedro considerado originalmente parte del Nuevo Testamento? – Bart Ehrman Blog
Panorama útil que discute cómo el Apocalipsis de Pedro fue visto en algunas comunidades cristianas tempranas y por qué finalmente quedó fuera del canon.

El Fragmento Muratoriano y el desarrollo del canon – Reseña de The Gospel Coalition
Reseña académica que discute la importancia del Fragmento Muratoriano para entender el desarrollo histórico del canon del Nuevo Testamento.

La figura de Pedro en el Nuevo Testamento: un análisis canónico (PDF)
Investigación académica que examina cómo la autoridad y la memoria de Pedro influyeron en la formación del canon y en la literatura cristiana temprana.

Christian History Institute – “367: Atanasio define el Nuevo Testamento”
Panorama histórico accesible que explica por qué la Carta Festal de Atanasio llegó a ser tan importante en la historia del canon.

Eusebio, Historia eclesiástica, Libro 3 – New Advent
Fuente primaria importante donde Eusebio categoriza los escritos cristianos en reconocidos, disputados y rechazados. Esencial para entender las discusiones canónicas tempranas.