Examinando la membresía por pacto, el Cuerpo de Cristo y una eclesiología restauracionista distintiva

Resumen

La membresía en la iglesia importa. Los cristianos nunca fueron llamados a vivir aislados del pueblo de Dios congregado, y el Nuevo Testamento dedica una atención considerable a la comunión, el liderazgo pastoral, la rendición de cuentas, la disciplina, la doctrina, la adoración, el servicio y las responsabilidades que los creyentes tienen unos para con otros. Una congregación local puede establecer un proceso de membresía, pedir a sus miembros que afirmen sus creencias e incluso utilizar un pacto como una expresión significativa de compromiso. Ninguna de estas prácticas es necesariamente contraria a las Escrituras. La pregunta más difícil surge cuando a un pacto de membresía se le atribuye una importancia que quizá las Escrituras nunca le asignaron: cuando el pacto deja de entenderse simplemente como el medio por el cual una persona se une formalmente a una congregación u organización religiosa y pasa a considerarse el medio por el cual una persona salva se convierte en miembro del Cuerpo de Cristo mismo.

Dentro de ciertos sectores de la tradición restauracionista de Santidad-Pentecostal, particularmente entre varios movimientos cuyas raíces históricas se remontan al temprano movimiento de la Iglesia de Dios en el sur de los Apalaches, se desarrolló una eclesiología distintiva precisamente en torno a esta diferencia. Según esta concepción, una persona puede haber nacido verdaderamente de nuevo y, por lo tanto, pertenecer al Reino de Dios, mientras permanece fuera del Cuerpo visible de Cristo. La entrada al Cuerpo ocurre posteriormente, cuando el creyente reconoce a la verdadera Iglesia y entra en pacto con ella.[1] No todas las organizaciones que descienden de esta historia enseñan hoy esta doctrina de la misma manera, y sería injusto tratar a todos los cuerpos de Santidad-Pentecostal o de la Iglesia de Dios como si sostuvieran exactamente la misma posición. Sin embargo, esta distinción ha desempeñado un papel importante dentro de esta tradición restauracionista particular y continúa influyendo en la manera en que algunos cristianos entienden la Iglesia, la membresía, la autoridad espiritual, la lealtad institucional e incluso lo que significa abandonar una organización religiosa para unirse a otra.

El propósito de este artículo no es ridiculizar esa herencia ni cuestionar la sinceridad de quienes continúan sosteniendo esta interpretación. Muchos de los hombres y mujeres que desarrollaron y preservaron estas enseñanzas poseían una profunda reverencia por las Escrituras y un deseo sincero de recuperar lo que consideraban el orden de la Iglesia del Nuevo Testamento. La pregunta es si la sinceridad y la continuidad histórica son suficientes para establecer la doctrina misma. Si las Escrituras enseñan que una persona entra al Cuerpo de Cristo mediante un pacto tomado después de la salvación, entonces esa enseñanza debería surgir del texto bíblico. Pero si, por el contrario, la doctrina requiere conectar varios pasajes de maneras que sus contextos originales no exigen, mientras que una declaración directa del Nuevo Testamento identifica otro medio por el cual los creyentes entran al Cuerpo, entonces la doctrina debe reconsiderarse. El texto central no puede evitarse: “Porque por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo” (1 Corintios 12:13).

Entendiendo de dónde proviene esta enseñanza

Los lectores que no estén familiarizados con esta tradición religiosa pueden encontrar extraña la distinción entre el Reino de Dios y la Iglesia de Dios, porque la mayoría de los cristianos evangélicos utilizan el lenguaje del Cuerpo de Cristo para referirse ampliamente a quienes pertenecen a Cristo por medio de la salvación. Sin embargo, dentro de esta tradición restauracionista particular, ambas categorías llegaron a separarse de manera mucho más marcada. El Reino se asociaba con la salvación y el nuevo nacimiento, mientras que la Iglesia se entendía como un cuerpo visible, organizado e identificable, que poseía gobierno, doctrina, disciplina y un pacto mediante el cual creyentes ya salvos podían entrar formalmente en ella. Esto no era simplemente un argumento a favor de que los cristianos se unieran a una iglesia local. Llegó a convertirse en una afirmación eclesiológica acerca de la identidad y los límites del Cuerpo de Cristo mismo.

El desarrollo histórico de esta posición puede observarse dentro del movimiento temprano de la Iglesia de Dios relacionado con figuras como R. G. Spurling y A. J. Tomlinson. Harold D. Hunter, historiador pentecostal que ha escrito extensamente sobre los primeros movimientos pentecostales y la historia de la Iglesia de Dios, examinó este desarrollo en su artículo académico “A.J. Tomlinson’s Emerging Ecclesiology”, publicado en Pneuma, la revista académica de la Society for Pentecostal Studies. Hunter demuestra que la comprensión de Tomlinson acerca de la Iglesia se desarrolló con el tiempo bajo varias influencias y finalmente llegó a incluir un fuerte énfasis en un cuerpo visible exclusivo, la distinción entre el Reino y la Iglesia y la importancia de un pacto público.[2] Este contexto histórico importa porque las doctrinas pueden llegar a ser tan familiares dentro de una comunidad religiosa que las generaciones posteriores las experimentan como si simplemente hubieran aparecido, completamente formadas, en las páginas de las Escrituras. La historia, en ocasiones, revela un proceso mucho más complejo.

La idea no desapareció cuando el movimiento original se dividió. Diversos descendientes de aquella herencia restauracionista conservaron diferentes elementos de la eclesiología anterior. Un ejemplo aparece en The Bible Church, un libro escrito por Wade H. Phillips y publicado en 2017 por Zion Assembly Church of God Publishing House en Cleveland, Tennessee. Zion Assembly es uno de varios cuerpos contemporáneos cuya historia se entrecruza con la tradición restauracionista más amplia de la Iglesia de Dios. El libro de Phillips constituye una extensa defensa de la creencia de que la Iglesia bíblica debe ser visible, corporativa, organizada, universal y distinta de lo que él denomina el concepto de la “iglesia invisible”, común dentro del cristianismo protestante más amplio. Significativamente, el libro contiene un capítulo completo titulado “Church Covenant Principle” (“Principio del Pacto de la Iglesia”), demostrando que la eclesiología del pacto no se limita a la literatura de una sola organización contemporánea.[3]

Una expresión aún más directa aparece en un estudio denominacional titulado The Church of God Membership Covenant, escrito por Larry Walters, Sr., y publicado por The Church of God en Charleston, Tennessee. No se trata de la transcripción informal de un sermón ni de la opinión privada de un miembro desconocido. La publicación contiene una declaración explicando que el Church Literature Review Committee revisó la obra para determinar su conformidad con las doctrinas sobre las cuales la Asamblea General ya se había pronunciado. Su prólogo, escrito por Robert J. Pruitt, quien entonces ocupaba el cargo de Supervisor General, presenta el material como un estudio del pacto mediante el cual una persona se convierte en miembro de The Church of God, identificada en la publicación con el Cuerpo de Cristo.[4] Para los lectores que no estén familiarizados con estas iglesias, esta distinción es importante. No estamos intentando reconstruir una doctrina basándonos en rumores acerca de lo que antiguos miembros recuerdan haber escuchado. La enseñanza puede examinarse en literatura producida específicamente para explicarla y defenderla.

Lo que hace especialmente valiosa la publicación de Walters para esta discusión es su inusual franqueza respecto a la evidencia bíblica. El libro reconoce que las Escrituras no declaran de manera explícita, con esas mismas palabras, que exista un pacto especial que una persona deba tomar para convertirse en miembro del Cuerpo de Cristo. También reconoce que el Nuevo Testamento no proporciona las palabras exactas de semejante pacto y que tampoco nos dice explícitamente que los apóstoles y ancianos utilizaran un pacto verbal formal al recibir creyentes en la Iglesia. Sin embargo, la publicación argumenta que dicho pacto está presente por implicación y debe presuponerse a partir de principios bíblicos más amplios relacionados con el pacto, el gobierno, la membresía y la disciplina.[5]

Esa admisión nos lleva al problema interpretativo central.

Cuando una doctrina tiene que ser presupuesta

No existe nada inherentemente incorrecto en la inferencia teológica. Los cristianos afirman muchas conclusiones teológicas reuniendo múltiples pasajes y considerando todo el consejo de las Escrituras. La palabra Trinidad, por ejemplo, no aparece en las Escrituras, pero la doctrina expresa lo que las Escrituras enseñan repetidamente acerca del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por lo tanto, el problema no consiste en que la frase “pacto de membresía” no pueda encontrarse en el Nuevo Testamento. La verdadera pregunta es si la doctrina que se está infiriendo explica correctamente la evidencia bíblica o si la inferencia introduce un mecanismo que las Escrituras nunca establecen.

Esta distinción adquiere especial importancia porque la afirmación que se está haciendo no es pequeña. No estamos discutiendo si una congregación puede mantener un registro de miembros o si los cristianos pueden prometer públicamente apoyar a una iglesia local. Estamos preguntando cómo un ser humano llega a formar parte del Cuerpo de Jesucristo. Si un creyente salvo permanece fuera de ese Cuerpo hasta tomar otro pacto, entonces algo de enorme importancia eclesiológica ocurre después del nuevo nacimiento. Una persona puede haberse arrepentido, haber creído el evangelio, haber recibido perdón, haber sido reconciliada con Dios, haberse convertido en hija de Dios, haber recibido vida eterna y haber experimentado la obra del Espíritu Santo, y aun así no pertenecer al Cuerpo de Cristo. Una distinción semejante requiere un claro respaldo bíblico porque crea una categoría de cristianos habitados por el Espíritu que pertenecen a Cristo mientras permanecen fuera del Cuerpo de Cristo.

La dificultad no consiste simplemente en que las Escrituras no registren el pacto propuesto. Las Escrituras ofrecen una declaración directa que explica la incorporación al Cuerpo: “Porque por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo, ora Judíos ó Griegos, ora siervos ó libres; y todos hemos bebido de un mismo Espíritu” (1 Corintios 12:13).

El argumento de Pablo en 1 Corintios 12 no trata principalmente acerca de la membresía denominacional. Está explicando la unidad y la diversidad dentro de la comunidad cristiana. Los corintios poseen diferentes dones, funciones y responsabilidades, pero esas diferencias no crean múltiples cuerpos porque el mismo Espíritu obra en ellos. Pablo compara la Iglesia con un cuerpo humano y escribe: “Porque de la manera que el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, empero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un cuerpo, así también Cristo” (1 Corintios 12:12). Luego explica por qué estos creyentes diversos constituyen un solo Cuerpo: “Porque por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo.”

El texto no dice que el Espíritu guía a las personas hacia una organización que posteriormente las coloca en el Cuerpo mediante un pacto. Pablo no separa el bautismo del Espíritu de la membresía en el Cuerpo. Tampoco identifica dos clases de cristianos: una compuesta por personas salvas dentro del Reino y otra compuesta por miembros bajo pacto dentro del Cuerpo. Su lenguaje es amplio: Judíos y Griegos, siervos y libres, todos introducidos en un Cuerpo en relación con un Espíritu.

El estudio de Walters sobre el pacto reconoce que este texto presenta un problema y, por ello, dedica una atención considerable a explicarlo de manera diferente. La publicación concede que el Espíritu Santo participa en el proceso, pero rechaza la conclusión de que la obra del Espíritu por sí misma coloca al creyente dentro del Cuerpo. De manera notable, la misma publicación reproduce varias declaraciones provenientes de un documento de trabajo preparado dentro de otra tradición de la Iglesia de Dios que sostenía la posición contraria: que el Espíritu coloca a los creyentes dentro del Cuerpo, que la membresía en el Cuerpo es responsabilidad del Espíritu, que un pacto de membresía une a una persona a una expresión particular del Cuerpo en lugar de crear su membresía en el Cuerpo universal de Cristo y que, por lo tanto, ninguna organización puede afirmar que constituye exclusivamente el Cuerpo de Cristo. El estudio de Walters incluye esas declaraciones específicamente para argumentar en contra de ellas.[6] La existencia de este desacuerdo dentro de tradiciones relacionadas de la Iglesia de Dios resulta instructiva por sí misma. La pregunta no es si alguien respeta la herencia de la Iglesia de Dios. Cristianos dentro de esa misma herencia más amplia han llegado a conclusiones diferentes porque han interpretado 1 Corintios 12:13 de manera diferente.

Por lo tanto, el texto mismo debe decidir la cuestión.

Un Cuerpo en Cristo

Primera de Corintios 12 no está sola. Pablo describe de manera similar a la comunidad cristiana en otros lugares: “Así muchos somos un cuerpo en Cristo, mas todos miembros los unos de los otros” (Romanos 12:5). La ubicación de esta unidad es importante. Los creyentes son un Cuerpo en Cristo. Pablo no dice que los creyentes sean un Cuerpo porque descubrieron la institución terrenal correcta. Su identidad corporativa surge de su relación con Cristo.

Efesios hace la conexión todavía más clara. Pablo les dice a los creyentes gentiles que Cristo derribó la hostilidad que separaba a Judíos y Gentiles con el propósito de “reconciliar por la cruz con Dios á ambos en un mismo cuerpo” (Efesios 2:16). Este lenguaje resulta difícil de reconciliar con la idea de que la reconciliación mediante Cristo deja a una persona fuera del Cuerpo hasta que posteriormente ocurre un pacto eclesiástico. Apenas unos versículos después, Pablo continúa: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino juntamente ciudadanos con los santos, y domésticos de Dios” (Efesios 2:19). Aquellos gentiles que anteriormente estaban alejados han sido acercados mediante la sangre de Cristo, reconciliados en un solo Cuerpo y hechos miembros de la casa de Dios.

Más adelante, en la misma epístola, Pablo escribe: “Un cuerpo, y un Espíritu; como sois también llamados á una misma esperanza de vuestra vocación” (Efesios 4:4). Una vez más, un Espíritu y un Cuerpo aparecen juntos. La consistencia a través de los escritos de Pablo es significativa. El Cuerpo está compuesto por creyentes unidos a Cristo mediante Su obra redentora y el ministerio del Espíritu. Esto no convierte la membresía en una iglesia local en algo sin importancia. La coloca en su debido orden teológico. Los cristianos se unen a congregaciones porque ya pertenecen a Cristo y, por lo tanto, se pertenecen unos a otros. No se convierten en miembros del Cuerpo de Cristo porque una organización completa algo que quedó inconcluso en la conversión.

¿Establece Jeremías 50:5 un pacto de membresía?

Uno de los pasajes más importantes del Antiguo Testamento utilizados dentro de la eclesiología del pacto es Jeremías 50:5: “Preguntarán por el camino de Sión, hacia donde volverán sus rostros, diciendo: Venid, y juntaos á Jehová con pacto eterno, que jamás se ponga en olvido.” Para alguien que ya esté familiarizado con el lenguaje de Sion, de unirse y de un pacto eterno, el versículo puede parecer inicialmente un fuerte respaldo. Precisamente por eso el contexto es tan importante. Un versículo puede contener el vocabulario de una doctrina posterior sin realmente enseñar esa doctrina.

Jeremías identifica al pueblo en el versículo anterior: “En aquellos días y en aquel tiempo, dice Jehová, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; é irán andando y llorando, y buscarán á Jehová su Dios” (Jeremías 50:4). El contexto trata del juicio divino sobre Babilonia y de la restauración de Israel y Judá. Este pueblo del pacto, después de haber experimentado juicio y desplazamiento, regresa en arrepentimiento buscando a Dios. Cuando el versículo 5 dice “juntaos”, el versículo identifica explícitamente a Aquel con quien se están uniendo: “á Jehová.”

El pasaje no dice que los creyentes del Nuevo Testamento algún día se unirán a una organización religiosa particular mediante un pacto perpetuo de membresía. No distingue la membresía en el Reino de la membresía en la Iglesia. No describe a un ministro de la Iglesia administrando un pacto. Describe a Israel y Judá regresando a su Dios del pacto.

Existe además un problema aún mayor con utilizar Jeremías 50 como fundamento para un pacto cristiano adicional. Jeremías ya había anunciado el gran pacto que definiría la futura obra redentora de Dios: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Jacob y con la casa de Judá” (Jeremías 31:31). En ese pacto, Dios promete colocar Su ley dentro de ellos, escribirla en sus corazones, ser su Dios y hacerlos Su pueblo. Jesús identifica Su muerte con este pacto cuando declara: “Este vaso es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama” (Lucas 22:20). Hebreos identifica repetidamente a Jesús como el mediador de ese Nuevo Pacto.

Aquí es donde la doctrina se convierte en algo mucho más serio que una simple diferencia terminológica. Si una persona es verdaderamente salva por medio de la fe en Cristo, pero se dice que permanece únicamente como miembro de un Reino invisible hasta que toma un segundo pacto para entrar en la Iglesia visible, entonces la doctrina ha introducido otro umbral pactual después de la cruz. El creyente ha recibido el evangelio, ha sido perdonado, reconciliado con Dios, hecho hijo de Dios e introducido en el Nuevo Pacto mediante la sangre de Jesucristo, y sin embargo todavía se le dice que algo más es necesario para convertirse en miembro del Cuerpo de Cristo. Por lo tanto, debe hacerse claramente esta pregunta: ¿Qué está logrando este segundo pacto que el pacto establecido por Jesús no logró?

Si la respuesta es que el segundo pacto convierte a una persona salva en miembro de la Iglesia o del Cuerpo de Cristo, entonces parecería funcionar como un pacto mejor o más completo que aquel que Jesús estableció. Esa no es una distinción teológica menor. Corre el riesgo de disminuir la suficiencia de la obra consumada de Cristo al sugerir que Su pacto salva a una persona, pero no la coloca plenamente dentro de Su Cuerpo. Entonces el creyente debe acercarse a una organización, aceptar sus términos y realizar un compromiso adicional antes de recibir una condición eclesiástica que las Escrituras presentan como perteneciente a quienes han sido unidos a Cristo por el Espíritu.

El Nuevo Testamento no ofrece indicación alguna de que Jesús haya establecido un pacto preliminar que salva a las personas mientras reserva la membresía plena en Su Cuerpo para un pacto organizacional posterior. Hebreos presenta a Cristo como mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas: “Mas ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, el cual ha sido formado sobre mejores promesas” (Hebreos 8:6). Ese mejor pacto no es un acuerdo de membresía eclesiástica administrado por una institución posterior. Es el Nuevo Pacto asegurado por la sangre de Cristo. Jesús no murió para crear una salvación parcial que una organización completaría posteriormente. Él no estableció un pacto que simplemente coloca a las personas en un Reino invisible mientras otro pacto les da acceso al Cuerpo visible. El pacto de Cristo no es provisional, incompleto ni está esperando cumplimiento institucional.

Por esta razón, la enseñanza puede convertirse en algo espiritualmente peligroso cuando se vincula con afirmaciones organizacionales exclusivas. Si una organización enseña que la salvación coloca a la persona únicamente en el Reino, mientras que su propio pacto coloca a esa persona dentro del Cuerpo de Cristo, entonces la organización se ha posicionado como la administradora necesaria de una condición que pertenece a Cristo. Ya no está simplemente pidiendo a las personas que se unan a una congregación, afirmen una declaración de fe o acepten las responsabilidades de la membresía en una iglesia local. Se está presentando a sí misma como la puerta mediante la cual las personas salvas reciben una identidad eclesiástica más plena.

Ese tipo de afirmación debe inmediatamente suscitar serias preocupaciones acerca de la religión de alto control. Una organización de alto control no necesariamente niega todas las doctrinas cristianas centrales. Puede afirmar la Biblia, la salvación, la santidad, la divinidad de Cristo y la necesidad de la conversión. El peligro puede aparecer, en cambio, en la manera en que se coloca a sí misma entre el creyente y la plenitud de la pertenencia cristiana. Si la organización enseña que abandonarla significa abandonar el Cuerpo de Cristo, que cuestionar su autoridad significa resistir el orden de Dios o que unirse a otra iglesia significa permanecer fuera de la verdadera Iglesia, entonces su pacto de membresía ha llegado a ser algo más que una expresión voluntaria de compromiso. Se ha convertido en un mecanismo de control espiritual.

Esto no significa que toda persona que sostenga una eclesiología del pacto esté promoviendo conscientemente una secta o intentando manipular a otros. Tampoco significa que la existencia de un pacto de membresía, por sí sola, demuestre que una organización sea abusiva o sectaria. Las iglesias pueden utilizar pactos responsablemente como expresiones de compromiso mutuo y rendición de cuentas. La preocupación surge cuando el pacto de una organización es tratado como necesario para entrar al Cuerpo de Cristo, cuando la identidad de esa misma organización es presentada como la Iglesia visible exclusiva y cuando abandonar la organización es retratado como abandonar a Cristo mismo. Esas son señales reconocibles de un sistema religioso de alto control porque convierten la lealtad institucional en una condición para la seguridad espiritual.

Esto tampoco significa que Jeremías 50 carezca de relevancia para la teología cristiana. Ciertamente contribuye a los temas bíblicos de la restauración, la fidelidad al pacto, Sion, el arrepentimiento y la reunión del pueblo de Dios. Pero una aplicación no es lo mismo que una institución. Pasar de “Israel y Judá se unirán a Jehová en un pacto eterno” a “un cristiano salvo debe entrar en un pacto eclesiástico para convertirse en miembro del Cuerpo de Cristo” requiere un puente teológico que Jeremías jamás construye. También requiere crear una segunda exigencia pactual que el Nuevo Testamento nunca coloca entre el creyente y la membresía plena en Cristo.

Por lo tanto, la pregunta bíblica no consiste simplemente en si una iglesia puede pedir a sus miembros que hagan una promesa. La pregunta más profunda es si alguna organización tiene autoridad para presentar su promesa como el pacto que completa lo que Jesús comenzó. Las Escrituras no conceden semejante autoridad. El pacto de Cristo es el mejor pacto. Su sangre es suficiente. Su Espíritu coloca a los creyentes dentro de Su Cuerpo. Ninguna organización posterior puede mejorar, completar o administrar un pacto mejor que aquel establecido por el Hijo de Dios.

El argumento del matrimonio en Efesios 5

Otro argumento importante conecta la membresía de la iglesia con el matrimonio. Pablo escribe: “Porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos. Por esto dejará el hombre á su padre y á su madre, y se allegará á su mujer, y serán dos en una carne. Este misterio grande es: mas yo digo esto con respecto á Cristo y á la iglesia” (Efesios 5:30–32). Debido a que el matrimonio implica un pacto y a que Pablo compara la relación entre Cristo y la Iglesia con el matrimonio, algunos intérpretes restauracionistas han razonado que, de igual manera, un creyente debe entrar al Cuerpo mediante un pacto verbal.

La conexión inicialmente parece lógica, pero exige que la analogía haga más de lo que Pablo le exige. Efesios 5 está tratando la relación matrimonial cristiana. Pablo ordena a los maridos amar a sus esposas: “Maridos, amad á vuestras mujeres, así como Cristo amó á la iglesia, y se entregó á sí mismo por ella” (Efesios 5:25). El amor sacrificial de Cristo se convierte en el modelo para el marido. Luego Pablo recurre a Génesis 2 y a la misteriosa unión del marido y la mujer para iluminar la profunda unión entre Cristo y Su Iglesia.

Por lo tanto, el matrimonio es una imagen que explica la relación. No establece automáticamente el proceso administrativo mediante el cual un creyente entra en esa relación. Las Escrituras utilizan numerosas imágenes para el pueblo de Dios. Cristo es el Pastor y los creyentes son ovejas. Cristo es la piedra angular y los creyentes son piedras vivas. Cristo es la vid y Su pueblo son los pámpanos. La Iglesia es una casa, un templo, un rebaño, una esposa y un Cuerpo. No tomamos cada característica de la imagen terrenal para convertirla en un procedimiento eclesiástico obligatorio. Preguntamos qué está comunicando el escritor inspirado mediante la metáfora.

Aún más importante, Pablo comienza la sección relevante con una realidad ya existente: “Porque somos miembros de su cuerpo.” Está escribiendo a cristianos acerca de lo que ellos ya son. Nada en el texto registra una ceremonia de pacto, instruye a los ancianos acerca de cómo administrar una ni identifica una promesa verbal como el mecanismo que produce la membresía en el Cuerpo. La conclusión acerca del pacto tiene que introducirse primero en el pasaje antes de poder extraerse de él.

Hechos 2 y el pacto que no podemos encontrar

Con frecuencia se apela a Hechos 2 porque Lucas describe a personas siendo “añadidas” a la comunidad cristiana después de recibir la predicación de Pedro. El argumento normalmente procede de una manera aparentemente razonable: si aquellos convertidos fueron “añadidos”, entonces debieron haber pasado por algún proceso formal mediante el cual se convirtieron en miembros de una Iglesia ya existente; y si se convirtieron en miembros, entonces debió haber existido un pacto, aunque Lucas no registre sus palabras. A partir de allí, el pacto no registrado comienza a tratarse no como una posibilidad, sino como una conclusión teológica necesaria. El problema es que el texto no solamente deja de mencionar el pacto propuesto. El texto nos proporciona una explicación mucho más clara de lo que ocurrió, quién actuó y qué clase de “adición” Lucas pretendía describir.

El sermón de Pedro anuncia el cumplimiento de las promesas de Dios mediante la muerte, resurrección y exaltación de Jesucristo. Sus oyentes fueron compungidos de corazón y preguntaron qué debían hacer. Pedro les responde utilizando el lenguaje del arrepentimiento, el bautismo, el perdón y el don del Espíritu Santo: “Y Pedro les dice: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38). Lucas entonces escribe: “Así que, los que recibieron su palabra, fueron bautizados: y fueron añadidas á ellos aquel día como tres mil personas” (Hechos 2:41). El orden no es incidental. Recibieron la palabra apostólica, fueron bautizados y fueron añadidos. Lucas no inserta una ceremonia de pacto entre la conversión y el bautismo, ni identifica una promesa verbal como el instrumento mediante el cual aquellas personas entraron al Cuerpo de Cristo.

El verbo griego traducido como “fueron añadidas” es προσετέθησαν (prosetethēsan), proveniente de προστίθημι (prostithēmi), que significa “añadir”, “colocar junto a” o “unir a” algo que ya existe. La palabra describe una adición numérica y comunitaria, pero el verbo mismo no significa “entrar mediante un pacto”. No contiene la idea de un voto formal de membresía ni especifica el mecanismo administrativo mediante el cual ocurrió la adición. Lucas nos está diciendo que aproximadamente tres mil personas fueron añadidas a la compañía de discípulos que ya existía. No nos está ofreciendo un término técnico oculto para una ceremonia de pacto que la narración nunca menciona.

Esta distinción importa porque el argumento del pacto con frecuencia trata la palabra “añadidos” como si poseyera una definición eclesiológica especializada. No la posee. Su significado debe determinarse por el contexto, y el contexto explica la incorporación mediante el arrepentimiento, la fe, el bautismo, la recepción de la palabra apostólica y la obra de Dios. El lenguaje de Lucas es descriptivo antes que administrativo. Está describiendo el crecimiento visible de la comunidad cristiana, no estableciendo una doctrina según la cual la salvación coloca a una persona en el Reino mientras un pacto posterior la transfiere al Cuerpo de Cristo.

El mismo punto se vuelve aún más fuerte al final del capítulo: “Y el Señor añadía cada día á la iglesia los que habían de ser salvos” (Hechos 2:47). Aquí Lucas cambia el sujeto gramatical. En el versículo 41, las personas son descritas como siendo añadidas a la comunidad existente. En el versículo 47, el Señor es quien añade. El texto griego dice ὁ δὲ κύριος προσετίθει (ho de kyrios prosetithei), “y el Señor añadía”. El tiempo imperfecto presenta una acción continua. El Señor mismo añade continuamente a la Iglesia a aquellos que están siendo salvos.

Esa declaración representa un serio problema para la afirmación de que un pacto administrado por seres humanos sea el mecanismo mediante el cual las personas salvas se convierten en miembros del Cuerpo de Cristo. Lucas no dice que los apóstoles añadían a las personas mediante un pacto. No dice que los ancianos añadían a las personas mediante un pacto. No dice que la Iglesia añadía a las personas mediante un pacto. Dice que el Señor añadía. La Iglesia ciertamente tenía prácticas visibles: predicación, bautismo, comunión, enseñanza, oración, partimiento del pan y disciplina; pero el acto divino de incorporar a los salvos a la comunidad cristiana se atribuye al Señor, no a un compromiso eclesiástico.

La frase “los que habían de ser salvos” también merece cuidadosa atención. El participio griego es τοὺς σωζομένους (tous sōzomenous), literalmente “los que están siendo salvos” o “los que eran salvos”. Lucas no describe a un grupo de personas que ya habían entrado al Reino y ahora esperaban una segunda transición espiritual hacia el Cuerpo. Describe al Señor añadiendo los salvos a la Iglesia. La salvación y la incorporación a la Iglesia no se presentan como dos membresías espirituales independientes separadas por un pacto no registrado. La obra salvadora del Señor y Su acción de reunir a los creyentes dentro de la comunidad cristiana visible pertenecen juntas dentro de la narración.

Esto no significa que Hechos 2 enseñe un cristianismo descuidado o invisible. Todo lo contrario. Los creyentes “perseveraban en la doctrina de los apóstoles, y en la comunión, y en el partimiento del pan, y en las oraciones” (Hechos 2:42). Compartían sus posesiones, se reunían, adoraban, recibían instrucción, participaban del partimiento del pan y vivían bajo la autoridad de la enseñanza apostólica. La Iglesia era visible, organizada, definida doctrinalmente, marcada sacramentalmente y moralmente responsable. Pero ninguna de esas realidades requiere la existencia de un pacto verbal mediante el cual personas salvas se conviertan en miembros del Cuerpo de Cristo. El pasaje nos presenta una comunidad cristiana comprometida sin presentarnos el pacto propuesto.

Por lo tanto, la doctrina del pacto enfrenta un serio dilema. Si el pacto es necesario para la membresía en el Cuerpo, ¿por qué Lucas lo omite precisamente en el momento en que miles de personas supuestamente están entrando al Cuerpo? Si el pacto es tan esencial que una persona permanece fuera del Cuerpo de Cristo sin él, ¿por qué la narración inspirada enfatiza el arrepentimiento, el bautismo, la palabra apostólica, el Espíritu Santo y el propio acto del Señor de añadir, mientras no dice absolutamente nada acerca del pacto? Y si el pacto solamente está implícito, ¿por qué una implicación debería elevarse por encima de la declaración explícita de que el Señor añadía a los salvos a la Iglesia?

La respuesta no puede consistir simplemente en afirmar que Lucas asumía que sus lectores ya conocían el pacto. Esa explicación solamente sería posible si la doctrina ya hubiera sido establecida en otro lugar, pero los demás pasajes del Nuevo Testamento tampoco la establecen. Primera de Corintios 12:13 explica la entrada al Cuerpo mediante un Espíritu. Romanos 12:5 describe a los creyentes como un Cuerpo en Cristo. Efesios 2:16 dice que Judíos y Gentiles son reconciliados con Dios en un mismo Cuerpo mediante la cruz. Repetidamente, el Nuevo Testamento explica la incorporación del creyente en Cristo mediante la obra salvadora de Cristo y el ministerio del Espíritu. Nunca explica esa incorporación mediante un pacto eclesiástico posterior.

Por lo tanto, la narración de Hechos 2 no proporciona el pacto perdido. Proporciona un patrón teológico directo: el evangelio es predicado, los pecadores se arrepienten y creen, los creyentes son bautizados, el Espíritu Santo es dado, la comunidad cristiana se forma y el Señor añade a los salvos. Insertar un pacto dentro de esa secuencia no es descubrir lo que Lucas registró. Es suplir un mecanismo que el texto no menciona porque la doctrina necesita que exista.

La diferencia entre unirse a una iglesia y entrar al Cuerpo

Gran parte de la confusión puede eliminarse distinguiendo dos realidades que nunca debieron hacerse idénticas: unirse a una congregación local y ser incorporado al Cuerpo de Cristo. Los cristianos pueden unirse formalmente a iglesias. Las iglesias pueden definir la membresía. Los registros de membresía pueden identificar quiénes han aceptado responsabilidades dentro de una congregación. Los pactos pueden expresar compromisos mutuos entre creyentes y un cuerpo local. La disciplina eclesiástica lógicamente requiere alguna comprensión de quién es responsable ante quién. Ninguna de estas prácticas es inherentemente antibíblica, y rechazar la doctrina del pacto y el Cuerpo no requiere rechazar el cristianismo organizado, la autoridad pastoral ni una membresía eclesiástica significativa.

El problema teológico comienza cuando un proceso de membresía local o denominacional es tratado como si fuera el mecanismo divino mediante el cual un creyente llega a formar parte de Cristo mismo. Un pacto de membresía puede decir apropiadamente: “Al hacer este compromiso, usted se une a esta congregación, acepta su doctrina, se somete a su orden y asume sus responsabilidades”. Pero se convierte en una afirmación de otra naturaleza cuando efectivamente dice: “Al hacer este compromiso, usted se convierte en miembro del Cuerpo de Cristo”. La primera declaración tiene que ver con el orden eclesiástico visible. La segunda tiene que ver con la unión con el Señor crucificado, resucitado y exaltado.

El Nuevo Testamento utiliza diversas palabras para describir a la Iglesia, pero ninguna de ellas otorga a una organización autoridad para redefinir los medios de unión con Cristo. Pablo llama a los creyentes μέλη (melē), “miembros”, del Cuerpo de Cristo. En el uso griego ordinario, un melos es un miembro o parte corporal, algo orgánicamente conectado al cuerpo en lugar de simplemente aparecer en un registro institucional. La metáfora de Pablo no consiste en que Cristo posea un cuerpo compuesto por personas que han firmado el documento correcto. Su argumento es que los creyentes están unidos a Cristo y unos a otros mediante una unión espiritual viviente. La metáfora ciertamente puede aplicarse a las responsabilidades de la vida de la iglesia local, pero su fundamento es la unión con Cristo, no la inscripción organizacional.

Por esta razón Pablo puede decir: “Porque somos miembros de su cuerpo” (Efesios 5:30), y puede describir a los creyentes como “un cuerpo en Cristo” (Romanos 12:5). La preposición ἐν (en), “en”, identifica la esfera y fuente de esta unidad. Los creyentes son un Cuerpo en Cristo. No son un Cuerpo porque hayan entrado en una estructura administrativa particular que posteriormente les concede acceso al Cuerpo de Cristo. Su membresía está fundamentada en Cristo mismo.

Primera de Corintios 12:13 establece el mismo punto utilizando el lenguaje del bautismo: “Porque por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo.” La preposición griega εἰς (eis) significa “en” o “hacia dentro de”, indicando movimiento o incorporación a una nueva esfera o relación. Pablo no dice que el Espíritu bautiza a los creyentes en dirección hacia una organización y luego espera que un pacto complete el proceso. Dice que por un Espíritu los creyentes son bautizados en un Cuerpo. El Espíritu no es simplemente un ayudante que dirige a las personas hacia la institución verdadera. El Espíritu es el agente divino que incorpora a los creyentes al Cuerpo.

Esta distinción protege tanto la dimensión universal como la dimensión local de la Iglesia. Un creyente puede unirse a una congregación local para adorar, recibir cuidado pastoral, servir, someterse a disciplina y participar en la vida visible de la comunidad cristiana. Esa congregación local puede legítimamente requerir una confesión de fe, bautismo, acuerdo doctrinal y un compromiso con la conducta cristiana. Pero la congregación está reconociendo y discipulando a alguien que pertenece a Cristo; no está creando mediante su propio pacto la unión de esa persona con Cristo.

La diferencia no es simplemente semántica. Si un pacto de membresía es tratado como la puerta de entrada al Cuerpo de Cristo, entonces la organización adquiere autoridad sobre una realidad que pertenece al Espíritu. Puede comenzar a definir quién está verdaderamente “dentro” y quién está verdaderamente “fuera” del Cuerpo de Cristo según límites institucionales. Los cristianos que están fuera de la organización pueden ser reconocidos como salvos mientras todavía son tratados como espiritualmente incompletos, eclesiológicamente deficientes o separados del Cuerpo mismo. El proceso de membresía de la organización se convierte entonces en algo más que un medio de orden congregacional. Se transforma en un marcador de los límites del pueblo de Dios.

Eso es precisamente lo que el Nuevo Testamento no permite. La Iglesia pertenece a Cristo porque Cristo la compró con Su propia sangre. El Espíritu le da vida. El Padre adopta a sus miembros. Los ministros la sirven, pero no la crean. Las congregaciones locales la manifiestan, pero no son sus dueñas. Un pacto de membresía puede expresar el compromiso de un creyente con una congregación, pero no puede convertirse en un segundo medio de gracia ni en una segunda entrada a Cristo.

Cuando la eclesiología comienza a moldear la conciencia

Esta discusión adquiere especial importancia porque la eclesiología eventualmente se convierte en cultura. Lo que una comunidad religiosa cree acerca de sí misma determina cómo sus miembros entienden la obediencia, la lealtad, el desacuerdo y la salida. Si a los creyentes se les enseña repetidamente que la salvación únicamente los coloca en el Reino mientras que un pacto posterior los coloca en el Cuerpo, y si al mismo tiempo la organización que administra ese pacto se identifica como la Iglesia visible establecida por Cristo, entonces la membresía conlleva consecuencias que van mucho más allá de participar en una congregación.

La doctrina crea una jerarquía espiritual de pertenencia. La persona salva que está fuera de la organización puede ser reconocida como hija de Dios, pero todavía es presentada como carente de la condición eclesiológica más plena que corresponde a un miembro del Cuerpo de Cristo. Los miembros de la organización, por el contrario, aprenden a entenderse a sí mismos como quienes ocupan el lugar correcto dentro de la Iglesia visible. Esta distinción puede hacer que la membresía institucional parezca no solamente sabia, beneficiosa u obediente, sino espiritualmente necesaria. La organización se convierte en el lugar donde la salvación es reconocida como completa en su dimensión eclesial.

Por eso abandonar la organización puede comenzar a sentirse como abandonar el Cuerpo. Cuestionar la institución puede comenzar a sentirse como cuestionar a Cristo. Rechazar una interpretación organizacional puede sentirse como rechazar la revelación. Unirse a otra congregación puede sentirse espiritualmente distinto de una transferencia ordinaria de membresía porque a la persona se le pudo haber enseñado que otros cristianos, aunque genuinamente salvos, permanecen fuera del Cuerpo visible. La fuerza emocional de la doctrina no proviene solamente de la palabra “pacto”. Proviene de la identidad teológica atribuida a la organización que administra el pacto.

Esto no significa que todo ministro que enseñe una eclesiología del pacto tenga la intención de manipular a alguien. Tal conclusión sería injusta e innecesaria. Las personas pueden heredar sinceramente un sistema teológico, estudiar sus argumentos internos, creer que esos argumentos son bíblicos y enseñarlos con buenas intenciones. Sin embargo, las consecuencias organizacionales no dependen completamente de los motivos de los líderes individuales. Un sistema teológico puede ejercer presión coercitiva incluso cuando quienes lo transmiten creen estar protegiendo la verdad. Si la institución es identificada con el Cuerpo de Cristo, entonces el desacuerdo con la institución puede interpretarse como desobediencia a Cristo, y abandonar la institución puede interpretarse como abandonar la Iglesia.

Por lo tanto, el asunto no consiste en determinar si todo líder es malicioso. La cuestión es si la doctrina coloca sobre la conciencia una carga que las Escrituras mismas no han impuesto. Jesús condenó a los líderes religiosos que “atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; mas ni aun con su dedo las quieren mover” (Mateo 23:4). El problema de semejantes cargas no desaparece simplemente porque los líderes que las imponen crean estar actuando en nombre de Dios. Una exigencia puede imponerse sinceramente y aun así exceder la revelación divina.

El concepto griego de conciencia, συνείδησις (syneidēsis), se refiere a la conciencia moral de una persona delante de Dios. Las Escrituras enseñan que la conciencia debe ser instruida por la verdad, purificada por Cristo y mantenida limpia delante del Señor. No enseñan que la conciencia deba ser atada por toda interpretación institucional que afirme representar a la Iglesia. Cuando una organización dice a los creyentes que su posición dentro del Cuerpo de Cristo depende de permanecer bajo el pacto de esa organización, no está simplemente pidiendo cooperación. Está haciendo una reclamación sobre la conciencia.

Esta distinción se ha vuelto cada vez más importante para mí al reflexionar sobre la cultura de la iglesia. Una organización no debería evaluarse únicamente preguntando si sus líderes tienen la intención de causar daño. También debemos preguntar qué enseñan a temer sus presuposiciones teológicas. Cuando la pertenencia institucional se conecta estrechamente con la comprensión que una persona tiene de si realmente está dentro del Cuerpo de Cristo, la libertad para examinar las afirmaciones de la institución puede quedar profundamente restringida. Teóricamente puede continuar existiendo una opción, pero el costo emocional y espiritual de ejercerla puede ser extremadamente alto.

Esta es una de las razones por las que una eclesiología sana importa. Cristo debe permanecer distinguible de toda organización que le sirve. En el momento en que la identidad de una organización se vuelve inseparable de la identidad de Cristo, la lealtad institucional puede ser bautizada como fidelidad espiritual. En el momento en que abandonar una organización es tratado como abandonar el Cuerpo, la organización ha ido más allá de pastorear creyentes y ha comenzado a definir por Cristo los límites de Su pueblo.

Las preguntas que la doctrina todavía tiene que responder

Quienes defienden esta doctrina del pacto pueden creer que el problema consiste simplemente en que personas externas nunca han comprendido correctamente la doctrina restauracionista de la Iglesia. Pero comprender el sistema interno no elimina las preguntas exegéticas. De hecho, comprender el sistema hace que las preguntas sean más precisas, porque la doctrina no está afirmando simplemente que la membresía eclesiástica sea valiosa. Está afirmando que una persona salva permanece fuera del Cuerpo de Cristo hasta entrar en un pacto particular con una organización visible.

¿Dónde enseña el Nuevo Testamento que alguien puede nacer de nuevo y permanecer fuera del Cuerpo de Cristo? ¿Dónde describe una clase de creyentes habitados por el Espíritu que pertenecen al Reino pero no al Cuerpo? ¿Dónde instituye Jesús un pacto adicional mediante el cual personas ya salvas se convierten en miembros de Su Cuerpo? ¿Dónde administran los apóstoles ese pacto, explican sus palabras o advierten a los creyentes que no entrar en él los deja fuera de la Iglesia de Cristo?

¿Por qué dice Pablo que “por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo” en lugar de describir al Espíritu simplemente guiando a los cristianos hacia la organización mediante la cual posteriormente se obtiene la membresía en el Cuerpo? La frase “por un Espíritu” identifica la agencia divina detrás de la acción, mientras que “en un cuerpo” identifica el resultado. La gramática de Pablo no deja espacio para un segundo mecanismo humano que deba completar lo que el Espíritu ha comenzado. Si el pacto es necesario, entonces la declaración de Pablo está incompleta precisamente en el punto donde está explicando cómo se forma el Cuerpo. Pero Pablo no escribe como si su explicación estuviera incompleta. Presenta la obra del Espíritu como la razón por la cual Judíos y Griegos, siervos y libres, llegan a constituir un Cuerpo.

¿Por qué son descritos los creyentes como “un cuerpo en Cristo” en Romanos 12:5? La frase no dice “un cuerpo en una organización” ni “un cuerpo mediante un pacto”. Localiza la unidad de los creyentes en Cristo mismo. ¿Por qué Efesios 2 dice que Judíos y Gentiles son reconciliados con Dios “en un mismo cuerpo” mediante la cruz? La cruz es el medio declarado de reconciliación, no un pacto posterior de membresía. ¿Por qué Efesios 4:4 coloca juntos “un cuerpo” y “un Espíritu”? La asociación repetida entre el Espíritu y el Cuerpo no es accidental. Es la explicación consistente que ofrece el Nuevo Testamento acerca de la incorporación cristiana.

¿Por qué debería Jeremías 50:5, que identifica a Israel y Judá regresando a Jehová, interpretarse como un procedimiento de membresía del Nuevo Testamento? El verbo hebreo traducido “juntaos” es נִלְוֶה (nilveh), proveniente de לָוָה (lavah), un verbo asociado con unirse, adherirse o asociarse con otro. Pero el objeto del verbo es explícito: “juntaos á Jehová.” El versículo no dice: “Unámonos a una organización que representa a Jehová”. Describe al pueblo del pacto regresando a Yahvé en el contexto de la restauración de Israel después del juicio. Transformar esa declaración profética en una fórmula de membresía eclesiástica exige reemplazar el objeto declarado por el texto —Jehová— con una institución.

¿Por qué debería la metáfora matrimonial de Efesios 5 establecer una ceremonia de pacto que Pablo nunca describe? Pablo utiliza el matrimonio para explicar el amor sacrificial, la fidelidad pactual, la unidad y el misterio de Cristo y la Iglesia. No utiliza la analogía para proporcionar un manual administrativo para recibir miembros en el Cuerpo. La metáfora ilumina la relación; no establece cada procedimiento mediante el cual esa relación es administrada. Si la analogía matrimonial demuestra que se requiere un pacto verbal para la membresía en el Cuerpo, entonces el intérprete también debe explicar por qué Pablo nunca registra las palabras del pacto, su oficiante, sus condiciones, sus testigos ni su administración.

¿Por qué debe Hechos 2 contener un pacto verbal no registrado cuando Lucas nunca dice que tal pacto ocurrió? El pasaje identifica explícitamente al Señor como Aquel que añade a los salvos. Registra arrepentimiento, bautismo, la palabra apostólica, el Espíritu Santo, comunión, doctrina, oración y el partimiento del pan. El pacto propuesto está ausente no porque Lucas sea impreciso acerca de los acontecimientos de Pentecostés, sino porque el pacto no forma parte de la explicación que Lucas ofrece.

Y, sobre todo, si una publicación que defiende la doctrina reconoce que el Nuevo Testamento no declara claramente que el pacto existe, no proporciona sus palabras y tampoco nos dice que los apóstoles utilizaran uno, ¿cómo puede ese pacto convertirse en algo necesario para determinar si un creyente pertenece al Cuerpo de Cristo? Una doctrina puede inferirse cuando la inferencia es exigida por la totalidad de las Escrituras, pero esta doctrina no es exigida por la totalidad de las Escrituras. Es contradicha por los pasajes que identifican directamente al Espíritu y a la cruz como los medios mediante los cuales los creyentes son incorporados a un Cuerpo.

Estas no son preguntas hostiles. Son preguntas hermenéuticas. Una doctrina con implicaciones tan profundas para la identidad cristiana debería poder responderlas a partir del texto en lugar de necesitar que la autoridad del sistema determine aquello que el texto mismo no ha establecido. La carga de la prueba recae con particular peso sobre cualquier doctrina que separe la salvación de la membresía en el Cuerpo y luego convierta el pacto institucional en el puente entre ambas. Cuanto más afecte una doctrina la conciencia, la comunión y la libertad de un creyente para salir, tanto más claro debe ser su fundamento bíblico.

Debemos permitir que las Escrituras corrijan nuestra herencia

Históricamente, los cristianos restauracionistas han enfatizado la necesidad de regresar a las Escrituras en lugar de perpetuar simplemente tradiciones religiosas heredadas. Hay algo admirable en ese instinto. Cada generación de cristianos debería estar dispuesta a preguntar si sus prácticas continúan siendo fieles a la Palabra de Dios. Pero el restauracionismo también debe estar dispuesto a aplicar su propio principio a sí mismo. Una tradición dedicada a recuperar el cristianismo bíblico puede eventualmente desarrollar tradiciones propias, y esas tradiciones pueden volverse difíciles de reconocer precisamente porque son defendidas utilizando el lenguaje de la restauración.

Pablo instruyó a Timoteo: “Procura con diligencia presentarte á Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15). El verbo traducido “procura con diligencia” es σπούδασον (spoudason), que significa ser diligente, esforzado o celoso. Pablo no está ordenando a Timoteo que repita las conclusiones de su ambiente religioso. Le está ordenando trabajar cuidadosamente delante de Dios. La frase “traza bien” traduce ὀρθοτομοῦντα (orthotomounta), que literalmente comunica la idea de cortar rectamente o manejar algo con precisión. La imagen es una de exactitud. Las Escrituras no deben torcerse para ajustarse a un sistema heredado, ni deben conectarse pasajes simplemente porque comparten vocabulario religioso.

Trazar correctamente las Escrituras no puede significar simplemente interpretarlas según las conclusiones que nuestra tradición ya ha alcanzado. Requiere la humildad de permitir que el texto desafíe a la tradición. Requiere distinguir entre lo que un pasaje dice, lo que implica, lo que puede ilustrar y lo que un sistema teológico necesita que diga. Esas categorías no son intercambiables. Un pasaje puede ilustrar fidelidad al pacto sin instituir un pacto de membresía eclesiástica. Un pasaje puede describir personas siendo añadidas a una comunidad visible sin enseñar que un pacto humano las coloca en el Cuerpo de Cristo. Un pasaje puede utilizar el matrimonio como una imagen de Cristo y la Iglesia sin establecer el mecanismo administrativo mediante el cual los creyentes se convierten en miembros de esa Iglesia.

Esto resulta particularmente importante cuando versículos pertenecientes a diferentes pactos, libros, autores, contextos históricos y géneros literarios son reunidos para sostener una doctrina importante. Jeremías 50 habla de Israel y Judá regresando a Jehová. Efesios 5 utiliza el matrimonio para explicar a Cristo y la Iglesia. Hechos 2 describe la comunidad de Pentecostés. Primera de Corintios 12 explica explícitamente la relación entre el Espíritu y el Cuerpo. Estos textos ciertamente pueden iluminarse unos a otros, pero no deben obligarse a decir más de lo que sus contextos permiten. El intérprete debe primero honrar el significado de cada pasaje antes de construir una síntesis teológica a partir de ellos.

Los bereanos recibieron con diligencia la predicación de Pablo, “escudriñando cada día las Escrituras, si estas cosas eran así” (Hechos 17:11). Lucas los llama nobles por hacerlo. El examen cuidadoso no constituía rebelión contra la autoridad apostólica. Era la respuesta apropiada ante una afirmación acerca de la verdad divina. Los bereanos no asumieron que la interpretación de un maestro respetado era correcta simplemente porque este hablaba con convicción. Compararon el mensaje con las Escrituras.

El mismo principio sigue siendo necesario hoy. Ninguna afirmación restauracionista está exenta de examen simplemente porque sea antigua, familiar o esté relacionada con un fundador respetado. La continuidad histórica puede explicar de dónde surgió una doctrina, pero no puede demostrar que la doctrina provenga de Dios. Una enseñanza puede estar profundamente arraigada en la literatura de un movimiento y aun así necesitar corrección mediante el texto bíblico. Si la Iglesia verdaderamente pertenece a Cristo, entonces la Iglesia debe estar dispuesta a escuchar a Cristo cuando las Escrituras revelan un error en su propia comprensión de sí misma.

El Cuerpo pertenece a Cristo

El Nuevo Testamento concede a la Iglesia un lugar extraordinariamente elevado sin otorgar a ninguna organización religiosa el derecho de confundirse con Cristo mismo. La Iglesia es Su Esposa, Su rebaño, Su casa, Su templo y Su Cuerpo. Los ministros la pastorean, los creyentes sirven dentro de ella, las congregaciones locales la encarnan y los cristianos deben tomar seriamente sus responsabilidades unos para con otros. Sin embargo, su Cabeza no es una Asamblea General, un obispo, un supervisor, una denominación, un concilio, un fundador ni un pacto de membresía.

“Y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia” (Colosenses 1:18).

La declaración de Pablo no es simplemente lenguaje devocional. Es un límite eclesiológico. La palabra griega para “cabeza”, κεφαλή (kephalē), identifica a Cristo como la fuente, autoridad y Señor gobernante de la Iglesia. La Iglesia recibe su vida de Él, deriva su identidad de Él y permanece responsable ante Él. Ninguna organización puede colocarse entre Cristo y Su pueblo como si fuera la institución mediante la cual el Cuerpo de Cristo llega a completarse.

Aquí es donde finalmente regresa toda la discusión. La pregunta no es si las iglesias importan. Importan. La pregunta es si una iglesia puede reclamar para su pacto aquello que las Escrituras atribuyen a Cristo y al Espíritu Santo. El evangelio no nos deja con cristianos conectados a medias que esperan a una institución para completar su relación con Cristo. Quienes pertenecen a Cristo pertenecen a Su pueblo. El Espíritu Santo no se limita a salvar individuos para luego esperar que una organización los convierta en miembros del Cuerpo. Pablo dice que mediante un Espíritu los creyentes son introducidos en un Cuerpo.

Por lo tanto, los cristianos deben unirse a iglesias. Deben someterse al cuidado pastoral piadoso, recibir corrección, servir fielmente, participar en la adoración, apoyar la misión de la congregación, buscar la santidad y vivir dentro de una comunidad cristiana responsable. Una doctrina saludable acerca del Cuerpo universal nunca debe convertirse en una excusa para el aislamiento o la negativa a pertenecer visiblemente a alguna congregación. El Nuevo Testamento no conoce un cristianismo que rechace la comunión, rehúse la instrucción o trate las congregaciones locales como innecesarias. Los creyentes son llamados a congregarse, servir, animarse, corregirse, llevar las cargas unos de otros y someterse unos a otros en el temor de Dios.

Pero los cristianos también deben comprender lo que ningún pacto de membresía tiene autoridad para hacer. No puede hacer que Cristo sea su Salvador, porque la salvación pertenece a Cristo. No puede hacer que Dios sea su Padre, porque la adopción pertenece a Dios. No puede crear el Nuevo Pacto, porque el Nuevo Pacto fue establecido mediante la sangre de Jesús. No puede colocar al Espíritu Santo dentro de ellos, porque el Espíritu es dado por Dios. Y tampoco necesita completar su entrada al Cuerpo de Aquel a quien ya pertenecen.

Para quienes han pasado años creyendo lo contrario, reconsiderar esta distinción puede resultar difícil. Esa dificultad debe respetarse en lugar de ridiculizarse. Cuando una comprensión particular de la Iglesia ha moldeado la identidad, la familia, las amistades, el ministerio y el vocabulario espiritual de una persona, cuestionar esa comprensión puede sentirse como cuestionar el cristianismo mismo. Pero una organización no es Cristo, y reconsiderar una interpretación eclesiológica no es lo mismo que abandonar la fe. De hecho, permitir que las Escrituras corrijan una doctrina heredada puede ser un acto de fidelidad a Cristo y no un alejamiento de Él.

La verdad debe ser capaz de soportar el examen. Si un pacto verdaderamente constituye la puerta bíblica de entrada al Cuerpo de Cristo, las Escrituras lo establecerán. Aparecerá en las enseñanzas de Jesús, en la predicación de los apóstoles, en la práctica de la Iglesia primitiva o en la explicación directa de los escritores inspirados. Pero si el pacto no puede encontrarse excepto mediante una cadena de implicaciones que comienza con una conclusión organizacional y luego regresa al texto buscando respaldo, la doctrina no debería imponerse sobre la conciencia como si fuera un mandamiento claro de Dios.

Si, por el contrario, las Escrituras dicen: “Porque por un Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo”, entonces la Iglesia debe poseer suficiente humildad para permitir que esa declaración tenga su peso natural. La obra del Espíritu no es un paso preliminar que espera ser completado institucionalmente. Es el propio acto de incorporación de Dios. La cruz reconcilia a los pecadores con Dios en un Cuerpo. Cristo es la Cabeza de ese Cuerpo. El Señor añade a los salvos a Su Iglesia.

El Cuerpo pertenece a Cristo.

Cristo es su Cabeza.

Y aquellos que le pertenecen no están esperando que una organización los haga Suyos.

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Notas finales

[1] A lo largo de este artículo, las citas bíblicas han sido tomadas de la Reina-Valera 1909. La distinción restauracionista descrita aquí puede observarse en literatura contemporánea de The Church of God, con sede en Charleston, Tennessee. Su enseñanza pública distingue entre el Reino de Dios, al cual se entra mediante el nuevo nacimiento, y la Iglesia visible, a la cual se entra mediante pacto. Véase The Church of God, “The Kingdom of God and The Church of God”, consultado el 31 de agosto de 2026. La redacción y el énfasis no deberían generalizarse a todas las organizaciones de la Iglesia de Dios o de Santidad-Pentecostal, pues los cuerpos relacionados se han desarrollado de maneras diferentes.

[2] Harold D. Hunter, “A.J. Tomlinson’s Emerging Ecclesiology”, Pneuma 32 (2010): 369–389. El estudio de Hunter es particularmente valioso porque examina a Tomlinson históricamente en lugar de asumir que su eclesiología madura existía en forma completa desde el principio. Hunter analiza la temprana distinción entre Reino e Iglesia, la influencia del restauracionismo de la Iglesia visible, la comprensión evolutiva de Tomlinson acerca del pacto público y el desarrollo de lo que Hunter describe como una eclesiología de cuerpo exclusivo. Una copia del artículo se encuentra en la colección de investigación histórica sobre la Iglesia de Dios del autor.

[3] Wade H. Phillips, The Bible Church: Versus the “Invisible Church” Myth, Denominationalism, Independent Churches and Ministries, Roman Catholicism, and the World Council of Churches (Cleveland, TN: Zion Assembly Church of God Publishing House, 2017). Phillips escribe desde dentro de Zion Assembly Church of God, un cuerpo restauracionista distinto de The Church of God con sede en Charleston. El libro argumenta a favor de una Iglesia visible, corporativa y universal, e incluye un capítulo dedicado titulado “Church Covenant Principle”, demostrando que la eclesiología del pacto existe en más de una rama de esta herencia restauracionista.

[4] Larry Walters, Sr., The Church of God Membership Covenant (Charleston, TN: The Church of God, s.f.). La publicación identifica a Walters como autor y contiene una declaración del Church Publishing Committee explicando que el Church Literature Review Committee revisó la obra para determinar su consistencia doctrinal en áreas previamente abordadas por la Asamblea General. El prólogo se atribuye a Robert J. Pruitt, quien entonces era Supervisor General, y presenta el estudio como una explicación del pacto asociado con convertirse en miembro de The Church of God, entendida en la publicación como el Cuerpo de Cristo.

[5] Walters, Membership Covenant. La publicación declara explícitamente que la Biblia no dice de manera directa que exista un pacto especial que una persona deba tomar para convertirse en miembro del Cuerpo de Cristo, que las palabras exactas de dicho pacto no se encuentran en las Escrituras y que el Nuevo Testamento no afirma con esas mismas palabras que los apóstoles y ancianos utilizaran un pacto verbal formal para la membresía. Después argumenta que, no obstante, el pacto debe presuponerse a partir de enseñanzas bíblicas más amplias relacionadas con el pacto, el gobierno, la disciplina y la membresía.

[6] Walters, Membership Covenant, discusión de 1 Corintios 12:13. La obra reproduce declaraciones provenientes de un documento de trabajo considerado dentro de otra organización eclesiástica, el cual sostenía que el Espíritu coloca a los creyentes dentro del Cuerpo, que la membresía en el Cuerpo es responsabilidad del Espíritu, que un pacto de membresía une a una persona a una expresión particular del Cuerpo en lugar de crear membresía en el Cuerpo y que la obra universal del Espíritu impide que una sola organización reclame para sí la identidad exclusiva del Cuerpo de Cristo. Walters incluye estas declaraciones con el propósito de cuestionarlas y defender la interpretación más antigua del pacto y el Cuerpo.

[7] Para el desarrollo temprano del movimiento de la Iglesia de Dios y la importancia que posteriormente se atribuyó al pacto público, véase Hunter, “A.J. Tomlinson’s Emerging Ecclesiology”. Hunter observa que los relatos posteriores de Tomlinson otorgaron mayor énfasis al pacto público y sitúa este desarrollo dentro del ambiente restauracionista y de Santidad más amplio del cual surgió el movimiento temprano.

[8] The Church of God, 107th Annual General Assembly Minutes (2012). Las minutas de la Asamblea conservadas en la colección histórica del autor proporcionan material de fuente primaria para comprender cómo el cuerpo contemporáneo describe su gobierno, eclesiología, autoridad bíblica e identidad institucional.

[9] La familia restauracionista más amplia de la Iglesia de Dios no debería tratarse como doctrinalmente uniforme. La colección histórica del autor incluye Minutas de Asamblea de Church of God of Prophecy, The Church of God y Zion Assembly Church of God, además de estudios históricos y de gobierno eclesiástico posteriores. Estas fuentes documentan tanto continuidad como desarrollos sustanciales entre organizaciones que comparten partes de la misma historia temprana. Véase, por ejemplo, History and Polity of the Church of God of Prophecy.

[10] La distinción entre la enseñanza oficial y el efecto vivido de las presuposiciones organizacionales se analiza con mayor amplitud en Nathan J. Bonilla, “Culture Is More Than What an Organization Believes”, 11 de agosto de 2026. El artículo sostiene que la cultura religiosa debe evaluarse no solamente mediante declaraciones de fe y documentos oficiales, sino también mediante los patrones de pertenencia, desacuerdo, autoridad, temor y aprobación que esas creencias producen en la práctica.

[11] Para el principio según el cual las afirmaciones de iluminación divina continúan sujetas a una interpretación bíblica responsable, véase Nathan J. Bonilla, “Testing Every Claim of Divine Revelation”, 1 de julio de 2026. El artículo distingue entre revelación, inspiración e iluminación, y sostiene que ni la experiencia espiritual ni las afirmaciones institucionales de dirección divina eliminan la responsabilidad de interpretar las Escrituras dentro de su contexto literario, histórico y teológico.

[12] Para una discusión más amplia sobre la diferencia entre la autoridad legítima de la iglesia y la imposición de cargas sobre la conciencia cristiana, véase Nathan J. Bonilla, “When a Church Demands What Christ Never Required”, 17 de julio de 2026. El artículo afirma la autoridad pastoral, la membresía eclesiástica, la convicción doctrinal, el gobierno organizado y la santidad, al mismo tiempo que distingue estas realidades de exigencias institucionales que exceden aquello que las Escrituras establecen.